Tibetan
བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་ནི། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན་དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན། གཡོན་དུ་པུ་སྟི་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་སོགས་དང་། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བྱང་བུ། སྦྱོང་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། བུམ་བཟླས་ནི། བུམ་པ་རང་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་ རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བྱེ་མ་ལའང་བསྔགས། མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཆོ་ག་དངོས་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །བགེགས་དང་སྡིག་སྦྱོང་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་ཟས་བསྔོ་ལམ་བསྟན་ཅིང་། །གནས་སྤོར་རྟེན་སྦྱང་སཱཙྪ་གདབ། །ཅེས་བཅུ་གཅིག་ལས་དང་པོ་ནི། རྟེན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཚེ་འདས་ཉིད། །གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཐལ་སྦྱར་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀར་ཡ་ཛཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་སྡིག་པ་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས། །ལས་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བཞི་པ་ལ་གསུམ་པས། དང་པོ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུས་སྦྱང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། །ཚེ་འདས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྃ་ནག་པོ། །སྡིག་པའི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོར་ཐོན། །ཏིལ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མེས། །བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཏིལ་མེ་དང་ཆུར་དོར། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ཤིང་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུ་བ་ནི། ལས་བུམ་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ཏེ། ཐོག་མར་མཆོག་ཁྲུས་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་དམིགས་རྟེན་བཀྲུ་ཞིང་། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྤེལ། བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་སྦྱང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་སྦྱང་བ་ནི། འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཡིག་དྲུག་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་བླ་མ་དང་ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་གོང་ལྟར་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྦྲེལ། བསྡུ་ན། ཚེ་འདས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་ནི། ཚེ་འདས་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་ཡོན་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བས་རྒྱུད་གང་ནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མངའ་དབུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ། བརྒྱད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་མ་ཆགས་པར། །འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། ། དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཟུངས་ལ། །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིང་། །ཅེས་གདམས། དགུ་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་ཁྱད་པར་ལམ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་གྱུར་ཅིག །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། བཅུ་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན། །འོད་གསལ་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ཨག་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བསྲེག །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐལ་བ་ལ་བུམ་ཆུས་བྲན། བྱེ་མས་བྲབ། སཱཙྪ་བཏབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་
Chinese
请一起将孩子善根完全回向菩提心。念诵“以此功德”等，送弟子回原处。第三，从后续仪轨的供赞到吉祥，按照修法进行。第三，略述其他补充内容分为二：亡者往生处指示仪轨极简略，以及修持方法略述。第一，在准备阶段，坛城中央的供台上，放置装满精华、有装饰、颈环、海螺法器、咒语金刚杵的宝瓶。如果进行圆满灌顶，则在其前方放置身像擦擦，右边放置咒语目录，后方放置法器，左边放置经书和水晶念珠，以及其他供品和食子等。在附近方便的地方放置书面，准备净化用品等所需物品。从皈依发心到自前宝瓶三者融入一体，生起和念诵都如前。宝瓶念诵：宝瓶自身显现为心性休息智慧之身。自身命咒的光芒缠绕在咒索上，唤醒宝瓶中本尊的意续。从其身中降下智慧甘露之流，融入宝瓶水中，成为无二无别之味。
English
Please together dedicate the child's roots of virtue entirely to the heart of Bodhi. Recite "By this merit" etc., and send the disciple back to his place. Third, from the subsequent offering and praise to auspiciousness, proceed according to the practice method. Third, briefly discuss other supplementary content, divided into two: the extremely abbreviated ritual for guiding the deceased to a rebirth, and a brief description of how to practice. First, in the preparation stage, on the altar in the center of the mandala, place a vase filled with essence, adorned with decorations, a neck ring, a conch shell instrument, a protective cord, and a vajra. If a complete empowerment is given, then place a body tsa-tsa in front of it, a mantra list to the right, a hand implement to the rear, and a scripture and crystal rosary to the left, as well as other offerings and tormas. Place a written text nearby where convenient, and prepare the necessary items such as purification supplies. From refuge and bodhicitta to the self, front, and vase, the three merge into one, and the generation and recitation are as before. Vase recitation: The vase itself clearly manifests as the wisdom body of the rest of mind itself. The rays of light from my own life-mantra coil around the mantra cord, arousing the mind-stream of the deity in the vase. From that body, a stream of wisdom nectar
Chinese
并以萨瓦帕邦阿纳亚吽（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：सर्व पापम् आनय हुं，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ ānaya hūṃ，汉语字面意思：一切罪恶，带来，吽）来勾招罪业。以扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）观想识蕴以阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）白色无垢之相融入所依。第三，以让样康（藏文：རྃ་ཡྃ་ཁྃ།，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让 样 康）清扫净治魔障食子，以嗡 阿 吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）加持三次。以嗡 萨瓦 维伽南 纳玛 萨瓦 达塔 嘎德 贝 效 维夏（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ།，梵文天城体：ॐ सर्व विघ्नान् नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्व，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighnān namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva，汉语字面意思：嗡，一切，障碍，敬礼，一切，如来，给，世界）等回向三次。上师大悲尊，以真实力与加持，令亡者解脱道之阻碍，享用此食子，前往他方。以事业咒和松巴（藏文：སུམྦྷ།，梵文天城体：सुम्भ，梵文罗马拟音：sumbha，汉语字面意思：降伏）驱逐。以嗡 班匝 扎抓 扎瓦拉 让 吽 仲 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र चक्र ज्वल रं हुं भ्रूं हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra jvala raṃ hūṃ bhrūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 Vajra 轮 燃烧 让 吽 仲 吽）观想防护轮。第四，分三部分。第一，以智慧之火和水净化一切罪业：在所依前陈设芝麻、火和水。亡者罪障之康（藏文：ཀྃ།）黑色，以罪业之相从鼻孔而出，融入芝麻，被智慧之火焚烧，被水净化。如此观想，念诵：嗡 萨瓦 帕邦 达哈纳 巴斯米 咕噜 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व पापं दहन भस्मी कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva pāpaṃ dahana bhasmī kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，罪恶，燃烧，灰烬，做，梭哈），然后将芝麻倒入火和水中。第二，以法性之风吹散：在六字真言之后，念诵：嗡 达哈 达哈 萨瓦 纳拉卡 嘎德 嘿 吞 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ दह दह सर्व नरक गते हेतुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ daha daha sarva naraka gate hetuṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，燃烧，燃烧，一切，地狱，去，原因，吽，啪）。嗡 巴匝 巴匝 萨瓦 扎达嘎 嘎德 嘿 吞 吽 啪（藏文：ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ पच पच सर्व प्रत क गते हेतुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ paca paca sarva prat ka gate hetuṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，烹煮，烹煮，一切，各个，去，原因，吽，啪）。嗡 玛塔 玛塔 萨瓦 迪雅嘎 嘎德 嘿 吞 吽 啪（藏文：ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ मथ मथ सर्व तिर्यक गते हेतुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ matha matha sarva tiryaka gate hetuṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，搅拌，搅拌，一切，畜生，去，原因，吽，啪）。念诵后，用沙子和芥子击打。第三，以菩提心之水洗涤：在事业宝瓶中混合少许胜乐宝瓶之水。首先是殊胜沐浴：如“如来降生”等，以及“诸佛身语意殊胜，虽无烦恼垢染，为净亡者三门障，以清净之水沐浴。”嗡 萨瓦 达塔 嘎塔 阿比谢嘎 德 萨玛雅 希利 耶 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकाय ते समय श्री ये हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekāya te samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，你的，誓言，吉祥，耶，吽），如此沐浴。以无与伦比之净妙香衣擦拭其身。嗡 吽 仲 舍 阿 嘎雅 维修达尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ हुं त्रं ह्रीः आः काय विशोधानि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ traṃ hrīḥ āḥ kāya viśodhāni svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 仲 舍 阿 身 净化 梭哈），如此擦拭。将沐浴之水再次倒入宝瓶，洗涤所缘依，如芝麻荚般充满之诸佛，手持宝瓶，注入此处，愿一切习气皆得清净。以及六字真言之后，念诵：度亡者一切罪业及障碍，香提 咕噜 梭哈（藏文：ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：सर्व शान्तिं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva śāntiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：一切，寂静，做，梭哈）。若广说，则可加入六度之偈颂等，随力而行。第四