Tibetan
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་། ༄༅།། ཀྲྀ པཱ ཡཱ ༔ རྞ བྷཱ ནཱ མ མ ཧཱ ཀཱ རུ ཎཱ ཙི ཧཱུྃ བི ར ཏེ སྨཱ དྷ ན ས ཀ རྨ བི ཧ ར ཏི སྨྲ །། ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་དཔྱིད། །བླ་མ་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་སྤྲོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་ག །ཞར་བྱུང་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསག་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་ བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཕུང་འབར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །ཅེས་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མྃ་ག་ག་ན་ཁྃ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྟ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། ལྔ་པ་ནི། ཧྲཱིཿདབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། དྲུག་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཐུགས་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུརཾ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ཅིང་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་བརླབ་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ། །དབང་བསྐུར་ཚོགས་བསག་ཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱུང་བ། གཡས་པུས་སྟེང་དུ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། རལ་པའི་རྩ་ཆིངས། སྙན་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་གསེར་ལས་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱན་སྤངས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པའི་ཡན་ལག་རྐེད་པར་མདུད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་དར་འཇའ་རིས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཞབས་ལ་དཀྲིས་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ནི། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་ བསམ། གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྙན་བརྣན་ལ། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ། བཞི་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྔ་པ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་བཛྲ་པུངྒེ་ནས། ཤསྡ་བ་ལི་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲུག་པ་ནི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱིདཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཅེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟ་བ་ལི་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་ནི། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གསུམ་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ བརྗོད། བཞི་པ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིར་བསམ། ལྔ་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དྲུག་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ གྱི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཟུགས། མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱིདང་འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཙཀཱི། གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཙཀཱི། རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་འདབ་མ་བཞི་པ་རྩེར་རྟ་མགོ་དང་ཙཀླུས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཕུར། མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ་དང་། མཆོད་པ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བགེགས་གཏོར་གཉིས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ། རྟ་མགྲིན་གྱི་གཏོར་མ། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། གཏོར་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། །ག
Chinese
大悲心性休息法，包括事业，慈悲月光。 大悲心性休息法，包括事业，慈悲月光。 ༄༅།། ཀྲྀ པཱ ཡཱ ༔ རྞ བྷཱ ནཱ མ མ ཧཱ ཀཱ རུ ཎཱ ཙི ཧཱུྃ བི ར ཏེ སྨཱ དྷ ན ས ཀ རྨ བི ཧ ར ཏི སྨྲ །། ༄༅། །名为大悲心性休息法，包括事业，慈悲月光者，在此安住。 嗡 索斯帝 悉地。心性大乐休息之源。顶礼上师慈悲自在者。之后宣说其修法和事业利他月光。此有三：修法之方便，灌顶之仪轨，以及顺带的其他少许解说。第一有三：前行，正行，后行。第一是：皈依，发心，积资，以及驱魔，守护轮，加持供品。此六者中，第一是：我等同虚空一切有情众生，于三根本之坛城本尊众，自明吉祥金刚萨埵之面容，未能认识自性而漂泊轮回中祈求救护。三遍。第二是：我等本具之圆满正等觉，为了赤裸显见认识自性，解脱一切有情，我将修持无上瑜伽之精华，修持并利益他人而发心。三遍。第三是：上师本尊空行母降临，安住于日月莲花之座上，身语意三恭敬顶礼，献上内外秘密之供品，忏悔所有违犯和罪障，随喜秘密真言之修持，祈请转动成熟解脱之秘密真言法轮，祈请勿入涅槃，为了利益有情众生而回向，愿能证悟真实金刚之义。三遍。 扎 吽 邦 霍。观想会供坛城融入自身。第四是：自心刹那间由 ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）字完全转变，成为忿怒尊马头明王，一面二臂，手持金刚橛和忿怒印，指尖燃起火焰，身穿尸陀林服饰，发出马鸣声响彻十方。如是生起自身为大自在之慢心而摧毁魔障。以 རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ 净化。以 ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ 加持。 嗡 萨瓦 比嘎 南 玛 萨瓦 达塔嘎达 贝 秀 玛 凯 贝 萨瓦 塔 康 吾嘎 喋 萨帕 惹 纳 依 芒 嘎嘎 纳 康 哥惹 纳 依 达 瓦 达 迪 萨
English
Great Compassion Mind Resting Practice, Including Activities, Compassionate Moonlight. Great Compassion Mind Resting Practice, Including Activities, Compassionate Moonlight. ༄༅།། ཀྲྀ པཱ ཡཱ ༔ རྞ བྷཱ ནཱ མ མ ཧཱ ཀཱ རུ ཎཱ ཙི ཧཱུྃ བི ར ཏེ སྨཱ དྷ ན ས ཀ རྨ བི ཧ ར ཏི སྨྲ །། ༄༅། །The Great Compassion Mind Resting Practice, Including Activities, Called Compassionate Moonlight, Resides Here. Om Swasti Siddhi. Mind's Great Bliss Resting Spring. I bow to the Lord of Compassion, the Lama. Then I will explain the method of practice and the activity of benefiting others, the moonlight. This has three parts: the method of practice, the empowerment ritual, and a little explanation of other incidental matters. The first has three parts: preliminary, main part, and conclusion. The first is: taking refuge, generating bodhicitta, accumulating merit, and dispelling obstacles, protection wheel, blessing the offerings. Of these six, the first is: I and all sentient beings equal to space, in the mandala of the three roots, the assembly of deities, the face of self-awareness, glorious Vajrasattva, not recognizing our own nature, we seek refuge in existence. Three times. The second is: the perfect Buddha that we have from the beginning, in order to nakedly see and recognize our own nature, and liberate all beings, I will practice the supreme yoga, cultivate and generate the mind to benefit others. Three times. The third is: the Lama, Yidam, and Dakinis arrive, and sit on the seat of the sun, moon, and lotus. I prostrate with body, speech, and mind, and offer outer, inner, and secret offerings. I confess all violations and obscurations. I rejoice in the practice of secret mantra. I request to turn the wheel of secret mantra that ripens and liberates. I pray not to pass into sorrow. I dedicate for the benefit of sentient beings. May I realize the meaning of the true Vajra. Three times. Dza Hum Bam Hoh. Visualize the field of merit dissolving into oneself. The fourth is: in an instant, my own mind transforms completely from the letter ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Shame), into the wrathful king Hayagriva, with one face and two arms, holding a vajra stake and a threatening mudra, with flames blazing from the tip. Adorned with charnel ground ornaments, the sound of a horse neighing resounds in all directions. Thus, with the pride of being a great sovereign, destroy the obstacles. Purify with Ram Yam Kham. Bless with Om Ah Hum Hoh. Om Sarva Bighnan Nama Ssarva Tathagata Bhyo Bisha Mukhe Bhyah Sarva Tha Kham Utgate Spara Na Imang Gagana Kham Grihne Dam Ba Lta Di Sa.
Chinese
哇哈！以此奉献并下达指令： 吽！于此真实秘密之坛城中， 除聚集之诸神外， 人与非人鬼神众， 莫居于此，移步他方。 若不离去而居留， 骏马之王将 pulverize（摧毁成尘埃）。 嗡 班杂 卓达 哈亚 葛日哇 呼鲁 呼鲁 吽 啪 (Om Vajra Krodha Hayagriva Hulu Hulu Hum Phat，嗡，金刚，忿怒，马头明王，呼鲁，呼鲁，吽，啪)。 损害者，鬼神，乌扎札亚 啪。 如是念诵松巴等并驱逐。 第五是： 赫利！威力的马鸣极度震慑， 轮、金刚、火焰堆， 上下四方无余充满， 成就守护之大帐篷。 嗡 班杂 扎抓 匝瓦拉 讓 吽 勃隆 吽 (Om Vajra Chakra Jwala Ram Hum Bhrum Hum，嗡，金刚，轮，火焰，让，吽，勃隆，吽)。 第六是： 以讓 樣 康 (ram yam kham) 净化供品。 从心中让樣康 (ram yam kham) 放射， 外内秘密之供品， 不净过失皆净化， 成为无尽虚空藏。 嗡 阿 吽 (Om Ah Hum)。 三次，以及 拿嘛 萨瓦 达塔嘎达 勃沃 比秀哇 等虚空藏之咒语加持并增广。 第二、正行， 生起本尊、加持、迎请、融入， 灌顶、积资、念诵。 此六者之第一是： 嗡 梭巴瓦 希达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 希多昂航 (Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho Hang，嗡，自性清净，一切法，自性清净，我是)。 从空性中，由邦字化生莲花，由阿字化生月轮之上，自心赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉字字面意思：惭愧）字白色完全转变，自心即为安息，身色白色，一面二臂，寂静而微笑。 发髻三层叠起之顶端，显现无量光佛之面容。 右膝之上作触地印，左手依于座垫，并持白色莲花之茎。 发辫之结，耳环，手足之镯，除了黄金所制之外，舍弃一切装饰，具足仙人之仪态。 以鹿皮遮盖左乳，一端系于腰间，下身穿着彩虹纹样的丝绸裙，双足盘莲花跏趺坐，如是清晰观想。 第二是： 于其顶轮有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉字字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文：आः，梵文罗马转写：āḥ，汉字字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）字，以此作为标志，观想成为一切如来之金刚三身的体性。 第三是： 从心间种子字所生之光芒，以智慧之轮于前方虚空中，以班杂 萨玛扎 (Vajra Samaja) 悦耳地宣唱， 赫利！