Tibetan
ཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཱི་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ། །མཐུན་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤྲོ་ན། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་བདག །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ སོགས་པ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་འབུལ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཞེས་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་མྱང་ངོ་། །དྲུག་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན། །སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་ལ། ཐོག་མར་ཛཔྲ་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་ཁྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཕཊ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས། བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས་པ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འཕྲོ་འདུས་གསལ་བ་གསུམ་དང་། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། ཐུགས་སྲོག་ཛ་པྲ་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུ། །རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཅེས་པའི་ཛཔྲ་སྒྲུབ་དང་བཅས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱོ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། པདྨ་སྤོ་ཊ་བྃ། ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ནུས་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ་བའི་མཐར། ཛཔྲ་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དམ་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་པ་སྒྲུབ་ན་སླར་ཡང་། ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨྃ་ཛྲཱིཾ་ཁྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཕཊ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ པས། བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བ་།ཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ། །དབང་དྲག་ཡཀ་མེ་དཔལ་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩི་ཀ་ནི་རྩི་ཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐ
Chinese
奉献特殊的供品是：花、焚香、灯、香水，食物、音乐、天女们，各自改变颜色和手印，充满无边虚空界，供养诸佛的坛城。嗡 阿 吽 班杂 布昔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra puṣpe，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚花）……夏布达 普杂 霍（藏文：ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śapta pūjā hoḥ，汉语字面意思：声音供养 霍） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 慈悲的本尊众，请享用自生五甘露，五肉是誓言殊胜物，请享用内在的清净自性。玛哈 阿弥达 米萨 班杂 普杂 霍（藏文：མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཱི་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā amṛta mīsa pañca pūjā ho，汉语字面意思：大甘露，肉，五，供养，霍） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 慈悲伟大的本尊众，请享用显空大乐父母宫殿，四喜智慧融于明点，请享用双运大乐。嗡 菩提吉达 普杂 霍（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta pūjā hoḥ，汉语字面意思：嗡菩提心供养 霍） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 慈悲伟大的本尊众，八根本甘露的供品，大乐红甘露的供品，誓言物朵玛的供品等，供养胜义法界的供品，请享用和合殊胜的供品。嗡 玛哈 班杂 阿弥达 惹达 巴林达 卡让 卡嘿（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā pañca amṛta rakta baliṃta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：嗡 大 五 甘露 血 食子 卡让 卡嘿）。然后，南无。无量光观世音自在莲花生，法王松赞无碍金刚力（藏文地名：སྲོང་བཙན，威利：srong btsan）（松赞干布，约605年或617年-650年），赐予成熟解脱之根本传承上师，献上药供，祈请赐予威力、权能和成就。萨瓦 班杂 阿弥达 卡让 卡嘿（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pañca amṛta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：一切 五 甘露 卡让 卡嘿）。寂静与忿怒本尊的无边坛城，总集之身世间自在超胜之神，以及一切坛城轮，献上药供，祈请赐予威力、权能和成就。萨瓦 班杂 阿弥达 卡让 卡嘿（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pañca amṛta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：一切 五 甘露 卡让 卡嘿）。甚深道诀窍的护法，具威力之主，以及十二位丹坚玛等，成办四种事业者，献上药供，祈请赐予威力、权能和成就。萨瓦 班杂 阿弥达 卡让 卡嘿（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pañca amṛta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：一切 五 甘露 卡让 卡嘿）。如是献供。接下来是接受成就： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。舌之誓言金刚上，具誓者观修吽字，以拇指和无名指的方便智慧手印，如果品尝，将获得成就。嘎雅 悉地 阿（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya siddhi āḥ，汉语字面意思：身成就 阿） 瓦嘎 悉地 阿（藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vāka siddhi āḥ，汉语字面意思：语成就 阿） चित्त 悉地 吽（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就 吽） 萨瓦 悉地 舍（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：一切成就 舍），如是在三处做明点，并品尝。第六是，以悦耳动听的金刚歌赞颂功德，心生欢喜。舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 首先发起殊胜菩提心，以愿力成办利益众生之事，
English
Offering specific offerings: flowers, incense, butter lamps, fragrances, food, music, and goddesses, each transforming their colors and mudras, filling the vast expanse of the sky, offering to the mandala of the victorious ones. Om Ah Hum Vajra Puspe (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra puṣpe，汉语字面意思：Om Ah Hum Vajra Flower)... Shapta Puja Ho (藏文：ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śapta pūjā hoḥ，汉语字面意思：Sound Offering Ho) Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) To the compassionate assembly of deities, please accept the five spontaneously arisen nectars, the five meats are the supreme substances of the vow, please accept the pure nature of inner self. Maha Amrita Misa Pancha Puja Ho (藏文：མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཱི་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā amṛta mīsa pañca pūjā ho，汉语字面意思：Great Nectar Meat Five Offering Ho) Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) To the compassionate and great assembly of deities, please accept the palace of bliss and emptiness, the union of father and mother, the four joys swirling into drops of wisdom, please accept the great bliss of union. Om Bodhicitta Puja Ho (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta pūjā hoḥ，汉语字面意思：Om Bodhicitta Offering Ho) Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) To the compassionate and great assembly of deities, the offering of the eight root nectars, the offering of great bliss rakta, and the offering of the vow substance torma, etc., I offer the offering of the ultimate realm, please accept the supreme offering of harmony. Om Maha Pancha Amrita Rakta Balimta Kharam Khahi (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā pañca amṛta rakta baliṃta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：Om Great Five Nectar Blood Balimta Kharam Khahi). Then, Namo. Amitabha Avalokiteshvara Padmasambhava, Dharma King Songtsen Gampo Vajra Unobstructed Power (藏文地名：སྲོང་བཙན，威利：srong btsan), to the root and lineage lamas who bestow supreme ripening and liberation, I offer the medicine offering, please grant power, abilities, and accomplishments. Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi (藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pañca amṛta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：All Five Nectar Kharam Khahi). To the boundless mandala of peaceful and wrathful deities, the embodiment of all, Lokeshvara, the supreme god, and all the mandalas with their wheels, I offer the medicine offering, please grant power, abilities, and accomplishments. Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi (藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pañca amṛta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：All Five Nectar Kharam Khahi). To the Dharma protectors of the profound path instructions, the lords of power and strength, and the twelve Damchenmas, etc., those who accomplish the four activities, I offer the medicine offering, please grant power, abilities, and accomplishments. Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi (藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pañca amṛta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：All Five Nectar Kharam Khahi). Thus, offer. Next is receiving the accomplishments: Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). On the vajra of the tongue's vow, the one with vows meditates on the syllable Hum, with the mudra of skillful means of thumb and ring finger, if tasted, accomplishments will be attained. Kaya Siddhi Ah (藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya siddhi āḥ，汉语字面意思：Body Accomplishment Ah) Vaka Siddhi Ah (藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vāka siddhi āḥ，汉语字面意思：Speech Accomplishment Ah) Citta Siddhi Hum (藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：Mind Accomplishment Hum) Sarva Siddhi Hrih (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：All Accomplishment Hrih), thus make bindus in the three places and taste. Sixth is, with a melodious and moving vajra song praising the qualities, be delighted. Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) First, generate the supreme bodhicitta, with the power of aspiration accomplish the benefit of beings,
Chinese
从一切痛苦中解脱！向圣观世音顶礼赞叹！从光明法界中智慧自生的，不动、毗卢遮那、宝生、无量光，成就一切事业的自在天神，向种姓的转轮王顶礼赞叹！以慈、悲、喜、舍四无量，成办有情众生的利益，引导众生与业相应的道路，向四位护门女神顶礼赞叹！第七，首先是划分念诵室，划分的基础是清晰地观想坛城之后，念诵“བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་（藏文，भ्रूं विश्व विशुद्धे फट् जः हुं भ्रूं，bhrūṃ viśva viśuddhe phaṭ jaḥ huṃ bhrūṃ，勃隆，维湿瓦，维殊提，帕特，匝，吽，勃隆） ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་ཁྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཕཊ་ཛཿ（藏文，ॐ ज्रिं खं जः हुं बं होः फट् जः，oṃ jriṃ khaṃ jaḥ huṃ baṃ hoḥ phaṭ jaḥ，嗡，哲林，康，匝，吽，邦，吼，帕特，匝）”，这样念诵后，从自己的誓言轮中，将作为所依和能依的对生智慧轮的自性，分开，在前面的虚空中，观想如火焰山般安住的自前主眷一切众生的心间，莲花月轮的座垫上，白色吽字等各自的种子字，被各自的咒语之鬘，发出自声地围绕。念诵的专注是：从自己的心间发出咒语的光芒，催动对生诸神的意续，从自己的心命咒鬘等发出光芒，遍布虚空，向十方诸佛菩萨及其眷属供养令其欢喜的供品，触及一切有情众生，净化罪障，轮回涅槃器情的一切功德，都以光芒的形式融入对生诸神，彼等身语意的加持和悉地一切，以光芒的形式再次汇聚融入自己誓言尊，对此生起胜解，誓言与智慧无别，明观放出、收摄、明晰三者，以及显现、声音、觉知三者，了知为本尊、咒语、法性，ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，舍）。自生清净的宫殿中，法身大悲观世音，各种身相和装束，心命念诵发出自声，从不变的心中发出光芒，向外放射圆满有情众生的利益，向内收摄，将成就精华聚集，在见到验相之前，不间断。如是念诵仪轨和念诵的咒语是： ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱོ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，ॐ वज्र अक्षोभ्यो मणि पद्मे हुं ह्रीः，oṃ vajra akṣobhyo maṇi padme huṃ hrīḥ，嗡，班杂，阿閦婆雅，玛尼，贝美，吽，舍） ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，ॐ वैरोचन मणि पद्मे हुं ह्रीः，oṃ vairocana maṇi padme huṃ hrīḥ，嗡，毗卢遮那，玛尼，贝美，吽，舍） ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱ