Tibetan
ད། སླར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་ སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། བཞི་པ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ། །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེའོ། །ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཕཊ། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ན་མཿ དྲུག་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྟུང་། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། བདུན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ། སྤྲོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བསྙན་ པོ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བརྒྱད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱཿབི་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། ཅེས་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། རྃ་ཡྃ་ཁ་གིས་རྣམ་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྦྱངས་བར་བསམས་ལ། ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་པའི་
Chinese
ད། ཡང་བསྐྱར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཞི་པ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ། །རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེའོ། །ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཕཊ། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་མཆོག །རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ན་མཿ དྲུག་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྟུང་། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདུན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཏེ། སྤྲོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བསྙན་པོ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བརྒྱད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཱཿབི་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཅེས་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། རྃ་ཡྃ་ཁ་གིས་རྣམ་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྦྱངས་བར་བསམས་ལ། ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་པའི་
English
D. Again, from the assembly, imagine that the ten-spoked wheel, vast and extensive, is bound on the outside by a vajra ground, fence, net, canopy, and awning, together with blazing wisdom fire, and thus becomes utterly indestructible. Hrih. The sound of the powerful horse intensely blazes. The wheel, vajra, and mass of fire completely fill the upper, lower, and intermediate directions. It becomes a great protective tent. Om vajra chakra jwala ram hum bhrum hum. Fourth, purify impure appearances and fixations, and with the application of the four immeasurables, aspire to enter the spontaneously accomplished mandala. Hrih. In the field of all-appearing wisdom, the doors of delusion and conceptualization are sealed, completely free. By knowing the self-arisen, self-cognizant, the vast expanse of the field is opened. Hum pra beshaya phat. Fifth, having entered in that way, in the state of self-nature, non-duality, and self-awareness, imagine making a symbolic prostration. Hrih. The utterly clear, all-good, great wisdom, the all-pervading, all-appearing bindu, the supreme meaning free from permanence and annihilation, to the self-cognizant, I prostrate. Ala la ho na mah. Sixth, with the firm commitment never to transgress the vajra samaya of non-dual bodhichitta, Hrih. In that which has no arising or ceasing, falling into error occurs by accepting and rejecting. The bodhichitta free from hope and fear, I will hold as the life-bindu. Om vajra samaya stam. Seventh, by the hook-like rays of light that arise from one's heart, stimulate the mind-streams of all the victorious ones and their sons who pervade the sky. Imagine that the assembly of wisdom deities comes forth, filling the sky, and dissolves into oneself, one's place, and one's possessions, thus blessing them into non-duality, together with pleasing sounds of play and melody. Hrih. From the pure dharmadhatu mandala, the spontaneously arisen compassionate deity assembly, arise for the sake of beings, bestow empowerment, blessings, and siddhis. Om arya lokeśvara vajra abeshaya a ah. Eighth, the offering substances. Om svabhava bishuddho sarva dharma bishuddho 'nyaham. By reciting this, with the pride of wisdom that the essence is naturally pure, and with ram yam kham, imagine that all fixations on the reality of appearances and substances are burned, scattered, and washed away by the fire, wind, and water of wisdom, and thus purified. From the heart, ram yam kham radiate. Outer, inner, and secret
Tibetan
མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བརླབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་གཞི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བས། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཚུལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས། ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐིག་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང་། བྷྲཱུ་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན། །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུ་པ་ཏྲ་ཅན། །དྲ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཕིབ་ཏོག་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟ་བ་དང་། །འདབ་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་དཀར་བྷྲཱུྃ་སྔོ་ཨོཾ་སེར་པོ། །ཛྲཱིཾ་དམར་ཁྃ་ལྗང་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྣམས། །རང་རང་མདོག་ཅན་སྒོ་བཞིར་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་། །དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ངོས་སུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ་ཅན།
Chinese
供品之，不净过患皆净除，化为无尽虚空藏。如是说。以嗡啊吽普遍加持，特别以各自手印加持。嗡 班扎 布贝，度贝，阿洛给，根德，内维迪亚，夏达 普扎 吼。嗡 啊 吽 玛哈 班扎 普扎 吼。嗡 啊 吽 菩提 资达 嘎纳 咕雅 玛哈 普扎 吼。嗡 啊 吽 玛哈 萨瓦 班扎 阿弥利达 惹达 巴林达 吽 舍 恰。以此内外密供，以及药、血、朵玛等，从法性之自力无碍，所欲之供云，思维转为智慧幻化之游舞。二、正行，生起本尊，迎请，安住。顶礼，供养，赞颂，念诵。从座而起的次第。如是八者中，第一者：所修之基为自心本元之智慧坛城。 能修之有相坛城显现于虚空。所修之果，以基道二谛之积聚为因缘，清净庸常之执着显现，通达果位智慧坛城之显现方式。自前瓶三者无别，以三三摩地覆盖，于能依所依之坛城生起之方式，心专注于词句之义。嗡，空性大悲无别自明嘿。彼中光芒滴露散，五大种之上，从嗡（藏文：བྷྲཱུ་，梵文天城体：भ्रूः，梵文罗马拟音：bhrūḥ，汉语字面意思：眉间）生起大乐任运成就之宫殿。四方四门具四阶，五层墙壁具宝幢，半网饰窗箭楼顶，金刚围墙智慧火光耀。外绕八大尸林。其中央，四瓣莲花之观想，花瓣上满月轮，自心吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）白色，嗡（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）蓝色，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）黄色，资（藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城体：ज्रीं，梵文罗马拟音：jrīṃ，汉语字面意思：资）红色，康（藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）绿色，匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）榜（藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）等，各自具自色，于四门圆满转变，中央自身为不动世间自在，白色明亮具笑容，双眼垂视诸有情，发髻束起余发垂，双手右施胜施印，左手斧柄依于腰，身着珍宝饰品绫罗衣，双足并立站立姿。
English
Having purified all the impurities and faults of the offering substances, may they become an inexhaustible treasury of space. Thus, generally bless with Oṃ Āḥ Hūṃ. Specifically, with their respective mudras. Oṃ Vajra Puṣpe. Dhūpe. Āloke. Gandhe. Naivedya. Śabda Pūja Hoḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Pañca Pūja Hoḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Bodhicitta Gaṇa Guhya Mahā Pūja Hoḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Sarva Pañca Amṛta Rakta Baliṃta Hūṃ Hrīḥ Ṭhā. By this, may the outer, inner, and secret offerings, along with medicine, blood, and torma, from the unobstructed self-display of dharmata, the clouds of offerings of all desirable things, be thought to transform into whatever play of illusory wisdom arises. Second, the main part: Generate the deity, invite, and request to be seated. Prostrate, offer, praise, and recite. The sequence of rising from the session. Among these eight, the first is: The basis of practice is the mandala of one's own innate wisdom. The mandala of signs, which is the means of practice, appears pervading the sky. The result of practice is to understand how the fruition, the mandala of wisdom, becomes manifest by purifying the ordinary clinging appearances through the causes and conditions of the accumulation of the ground and path. The self, front, and vase are inseparable, covered by the three samadhis. Focusing the mind on the meaning of the words of how to generate the mandala of the support and the supported. Oṃ, emptiness and compassion are inseparable, self-aware Hīḥ. From that, rays of light and drops emanate, on top of the five elements. From Bhrūḥ (藏文：བྷྲཱུ་，梵文天城体：भ्रूः，梵文罗马拟音：bhrūḥ，汉语字面意思：eyebrow) arises the spontaneously accomplished palace of great bliss. Square, with four doors and four stairways. Possessing five walls and banners. Adorned with half-net windows, arrow parapets, and a roof. A vajra fence radiates the light of the fire of wisdom. Surrounded by the eight great charnel grounds. In the center of that, the view of a four-petaled lotus, on the petals, a full moon mandala. One's own mind, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) white, Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrum) blue, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) yellow, Jrīṃ (藏文：ཛྲཱིཾ，梵文天城体：ज्रीं，梵文罗马拟音：jrīṃ，汉语字面意思：Jrim) red, Khaṃ (藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kham) green, Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：Jah) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Vaṃ (藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam) Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoh) etc., each possessing its own color, fully transformed into the four doors. In the center, oneself as Akṣobhya Lokanātha, white and clear, with a smile, two eyes gazing at beings. The hair is tied up, with the remainder hanging down. The two hands, the right in the supreme generosity mudra, the left leaning on the hip with an axe handle. Adorned with precious ornaments and silk garments. Standing with both feet together.