Tibetan
་བ་ཙམ་ལས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་པོ་མི་ཡོང་ན་སྐྱེ་མེད་བདེན་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་རྟོགས་པ། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཡེང་བ་ཇི་ལྟར་མང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཡེང་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བར། སྐྱེ་མེད་བདེན་མེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བཏང་སྟེ་མེ་འབར་བ་ ལ་སླར་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་། ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་བདེན་པ་མེད་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་གདོན་དམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་། པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱག་དང་། བསྐོར་བ་དང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྣང་བ་རྫུན་པ་དང་། །སྟོང་པ་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པས། སྣང་སྟོང་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསལ་བཏབ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དམིགས་པ་མི་ གསལ་ན་མཉམ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་བོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་ཉིད་། མཉམ་ཉིད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་མི་མཉམ། མཐའ་དང་བྲལ་མ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །མི་གསལ་ན་བརྗོད་མེད་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་བཏབ་སྟེ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཡིད་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར། བྱིངས་སྨུག་དང་། འགྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་ ཤེས་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། བརྗོད་མེད་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །བཞི་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ནས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་པས། ཡོད་པ། མེད་པ། གཉིས་ཀ །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ། རྫུན་པ། གཉིས་ཀ །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ། སྟོང་པ། གཉིས་ཀ །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། སྐྱེ་བ། སྐྱེ་མེད་གཉིས་ཀ །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་འཛིན་མ་ཤེས་པས། གང་དུ་ཡང་མི་བལྟ། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་དཔྱད། མི་རྟོག་པར་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་གང་བྱུང་ཡང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྲོ་འདོགས་དང་ སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཅད་ཅིང་། རྗེས་སུ་དཔྱོད་བྱེད་རང་གི་འཛིན་པའང་བཏང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་གོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་མཐའ་གང་དུ་ཡང་འཛིན་མི་ནུས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་འཇོག་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ། ཞེས་པས་མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་ན
Chinese
仅仅稍微观察分析，就断定它丝毫没有成立或产生，然后一心一意地禅修。如果生灭不二的对境不清晰，就通过反复念诵“生灭不二，真实不有”来使其清晰并禅修。正如至尊弥勒所说：“菩萨入于等持时，心之言说不领会，一切诸义皆不见。”此时，无论散乱多么严重，都不会成为善行的障碍，而是要明白这是为了澄清生灭不二，从而将其作为增进空性善行的助缘，就像燃烧的火焰再次添加木柴一样。在禅修结束时，放松并安住，如前所述。第二，后得有两种：澄清见解和学习广大的行为。第一，是：从等持中起身后的后得中，无论做身语意的任何行为，都要通过念诵“生灭不二，空性”来使自己不离于之前的空性见解。第二是：对于那些没有如此领悟，反而执着于无有真实的众生，生起不做作的慈悲心，并了知他们所见的鬼神显现皆无自性，如幻如化。通过这种方式，宣说空性之法，并学习顶礼、绕塔、塑造擦擦、念诵陀罗尼咒语、布施、忍辱等菩萨的伟大行为。第二，平等性的瑜伽有两种：等持和后得。第一是：首先如前行一样进行前行。由于显现是虚假的，空性是真实的，没有差别。因此，要澄清远离显现空性、真假等一切边见的平等性，然后一心一意地禅修。如果对境不清晰，就通过念诵“平等性，平等性”来使其清晰。此时，要将一切散乱都转化为善行的助缘，并在禅修结束时，放松并安住，如前所述。后得有两种：澄清见解和学习广大的行为。第一是：从等持中起身后的所有后得中，都要通过念诵“平等性，平等性”来使自己不离于之前的平等性。
English
Just by observing and analyzing slightly, one determines that it is not established or produced in the slightest, and then meditates with one-pointed mind. If the object of non-arising is not clear, one clarifies and meditates by repeatedly reciting "non-arising, not truly existent." As the venerable Maitreya said, "When a Bodhisattva enters into samadhi, he does not understand the speech of the mind, and does not see all meanings." At this time, no matter how much distraction there is, it will not become an obstacle to virtuous activity, but one should understand that it is to clarify non-arising and not truly existent, and thus use it as a support to increase the virtuous activity of emptiness, just like adding wood to a burning fire. At the end of the session, relax and abide as before. Second, there are two types of post-meditation: clarifying the view and learning vast conduct. First, is: In the post-meditation after rising from that samadhi, whatever actions of body, speech, and mind are done, one should ensure that one does not stray from the previous view of emptiness by reciting "non-arising, emptiness." Second is: For those beings who have not understood in this way and instead grasp at what is not truly existent as truly existent, generate unfeigned compassion, and understand that the appearances of demons and oaths that they see are without inherent existence, like illusions. In this way, teach the Dharma of emptiness, and learn the great conduct of Bodhisattvas such as prostrations, circumambulations, making tsa-tsas, reciting dharani mantras, giving, and patience. Second, there are two types of yoga of equality: samadhi and post-meditation. The first is: First, perform the preliminaries as before. Since appearances are false and emptiness is true, there is no difference. Therefore, one should clarify the equality that is free from all extremes such as appearance and emptiness, truth and falsehood, and then meditate with one-pointed mind. If the object is not clear, clarify it by reciting "equality, equality." At this time, one should transform all distractions into support for virtuous activity, and at the end of the session, relax and abide as before. There are two types of post-meditation: clarifying the view and learning vast conduct. The first is: In all post-meditation after rising from that samadhi, one should ensure that one does not stray from the previous equality by reciting "equality, equality."
Chinese
不要脱离这种见解。第二，对于那些没有如此领悟的众生，生起慈悲心，宣说平等之法等等，如前一样。第三，无言瑜伽分二：入定和出定。第一，像以前一样先进行前行。然后，一切法平等不平等，远离不远离边等等，在任何地方都不可言说地明晰，一心一意地修习。如果不清晰，就以意念持诵“不可说，不可说”来使其清晰。将一切散乱都作为善行的助伴，在座末，心中不要混杂任何事务，担心陷入昏沉和掉举的状态，像以前一样，不离正念，保持不散乱。出定分二：明晰见解和修习广大的行持。第一，从入定中起来之后，无论做什么，都以意念持诵“不可说，不可说”的方式，不要脱离之前的见解。第二，对于那些没有如此领悟的众生，生起慈悲心，宣说不可说的法等等，如前一样。第四，无分别瑜伽分二：入定和出定。第一，像以前一样先进行前行。然后，以精细的、观察究竟义的智慧进行观察，有、无、二者、非二者，真、假、二者、非二者，显现、空性、二者、非二者，生、无生、二者、非二者等等，对于任何一边都无法执着，因此，在任何地方都不看、不想、不思、不观察、不分别，在无勤任运的状态中，保持不散乱。在这样安住的时候，无论生起对四边等的任何执着，都以甚深智慧斩断增益和损减的执着，之后，也放下观察者自己的执着，保持不散乱。第二，出定分二：明晰见解和修习广大的行持。第一，如果这样观察，就无法执着于任何一边，因此，安住在无分别中，但是，为了那些无法这样安住的人们的利益，从入定中起来之后
English
Do not deviate from this view. Second, for those sentient beings who have not realized this, generate compassion and teach the Dharma of equality, etc., as before. Third, the Yoga of Unspeakability has two parts: meditative equipoise and subsequent attainment. First, perform the preliminaries as before. Then, clarify that all dharmas are neither equal nor unequal, neither separated from nor not separated from extremes, etc., and meditate single-mindedly without speaking of anything. If it is not clear, clarify it by mentally reciting "unspeakable, unspeakable." Make all distractions friends of virtue. At the end of the session, do not mix anything into your mind. Fearing that you will fall under the power of dullness and agitation, maintain mindfulness and remain undistracted as before. Subsequent attainment has two parts: clarifying the view and training in vast conduct. First, after rising from meditative equipoise, whatever you do, do not deviate from the previous view by mentally reciting "unspeakable, unspeakable." Second, for those sentient beings who have not realized this, generate compassion and teach the unspeakable Dharma, etc., as before. Fourth, the Yoga of Non-Discrimination has two parts: meditative equipoise and subsequent attainment. First, perform the preliminaries as before. Then, examine with subtle wisdom that investigates the ultimate meaning. Existence, non-existence, both, neither; truth, falsehood, both, neither; appearance, emptiness, both, neither; birth, non-birth, both, neither, etc. Since you cannot grasp any extreme, do not look, think, contemplate, examine, or discriminate anywhere. Remain undistracted in a state of effortless ease. When you are in this state, whatever grasping of the four extremes, etc., arises, cut off the grasping of superimposition and denigration with profound wisdom. Then, let go of the grasping of the examiner himself and remain undistracted. Second, subsequent attainment has two parts: clarifying the view and training in vast conduct. First, if you examine in this way, you cannot grasp any extreme. Therefore, you abide in non-discrimination. However, for the benefit of those who cannot abide in this way, after rising from meditative equipoise