Tibetan
་མའི་གདན་ས་རུ། །སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ གནས་སྦྱོར་རྩེ་བླ་མའི་གདན་ས་རུ། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྣམ་གཉིས་ལ །གནས་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ༴ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ༴ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་གཞལ་ཡས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་རུ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡང་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། འཇིགས་བྲལ་ཡན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། འཇིགས་བྲལ་ནས་ཤངས་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། བོ་དོང་ལྕོག་གྲྭ་ཡབ་སྲས་ལ་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་དང་། ཟབ་གསལ་བརྒྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་དབྱིངས་མ་སོགས་ལ་ཚན་མང་བར་མཆིས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་སྐབས་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པར་བཀའ་བབས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཟབ་གསལ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ ནི། ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྭ་ཡ། །གནས་འོག་མིན་རྡུལ་བྲལ་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་བློ་འདས་རྗེན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་རང་བྱུང་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་དུ། །མ་དྭངས་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་བདག་མེད་མ། །ཁྱེད་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །སེམས་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག །གནས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ན་ལེནྡྲར། །རྗེ་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་བིརླ་པ། །ཁྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །སེམས་རང་རིག་གཉུག་མར །གནས་གསང་འདུས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་བོ་དོང་པ། །ཁྱེད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སེམས་གང་ཤར་ལྷན་ཅིག །གནས་འཁོར་འདས་རྟེན་འབྲེལ་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་བསོད་ནམས་མཆོག །ཁྱོད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་སྐུ། །སེམས་འགག་མེད་རོལ་པར༴ གནས་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པས་མཛེས་པ་ན། །རྗེ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་མེ་ཏྲིའི་མཚན། །ཁྱེད་འགྲོས་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཌ་ཀིས་བསྐོར། །སེམས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད༴ གནས་མེ་ལོང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་འདོད་གུའི་དབང་སྒྱུར་པདྨ་ཀར། །ཁྱེད་ལྷ་མིའི་གཙུག་རྒྱན་སྲིད་ཞིའི་མགོན། ། སེམས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད༴ གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ཤུགས་གསེབ་ཏུ། །རྗེ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལྕགས་ནང་བ། །ཁྱེད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མའི་སྐུ། །སེམས་དག་པ་རྩེ་ལྷགཅིག་གནས་ཤེལ་དཀར་ལྕོག་བུའི་ཕོ་བྲང་དུ། རྗེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཁྱེད་ཅི་མཛད་དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཡིད་བཅོས་མ་མིན་པར །གནས་ཡང་དག་ངེས་དོན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །ཁྱེད་སྔོན་བསགས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར། །སེམས་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག༔ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྗེ་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་འདུས་ཆེན་པ། །ཁྱེད་ཁྱབ་གདལ་མི་ཤིགས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས༴ གནས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སྐུ་མཆེད་ཟུང་། །ཁྱེད་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར། །སེམས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས །གནས་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་སྐྱབས་གསུམ་གཅིག་འདུས་ཕྲིན་ལས་དབང་། །ཁྱེད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར། །སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག༴ གནས་རི་ཁྲོད་བསམ་གཏན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཞབས། །ཁྱེད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དུ་ཤར། །སེམས་མོས་གདུང་ གཡོ་མེད༴ གནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཡང་སྟེང་ན། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་རོལ་པ་རྩལ། །ཁྱེད་ཡང་གསང་འདུས་རྟེན་མགོན་གཅིག་པུ། །སེམས་ཁ་ཞེ་བྲལ་བར༴ གནས་ཌཱ་ཀིའི་གནས་མཆོག་བསམ་སྡིངས་སུ། །མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཟང་སྐྱོང་མ། །ཁྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དོན་སྟོན་མ། །ཡིད་གཉིས་འཛིན་སྤངས་ཏེ །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །མགོན་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །ཁྱེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རིན་པོ་ཆེར། །ཡིད་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ཟབ་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཁྱེད་ཟུང་འཇུག་དོན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སེམས་ཤར་གྲོལ་དབྱེར་མེད །བདག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ཕྱོགས་མེད་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཡིད་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གྲོགས་མཐའ་བྲལ་དབྱེར་མེད་ཆོས་མཛད་པ། །སེམས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད༴ ཞིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་བྱིན་གྱིས༴ ཆོས་སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །ཆོས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་སྐུ། །ཕ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་ཟབ་གསལ་རྟོགས་པར་བྱིན །དྭངས་མ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་བྱིན༴ ཆོས་གྲགས་ཤིང་། སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་གྲགས། །ཆོས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་གསུང་། །ཕ་བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ༴ གསུང་ཟབ་གསལ་རྟོགས་པར་བྱིན །དྭངས་མ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བྱིན །ཆོས་བདེ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་བདེ། །ཆོས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཐུགས། །ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ༴ ཐུགས་ཟབ་གསལ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ དྭངས་མ་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན༴ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་གདལ་རོ་གཅིག་ཏུ། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །ཟབ་གསལ་གསོལ་འདེབས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་དབང་བླང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། །ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ངག་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ
Chinese
于莲花之座中，祈请吉祥妙音胜幢（སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ།）。于胜乐金刚上师之座中，祈请恩德无二之师。于三界寺法轮宫殿中，祈请至尊金刚瑜伽母。于顶髻日月之座上，祈请恩重根本上师。于显空无别之宫殿中，祈请本尊寂怒诸坛城。于事业四种之宫殿中，祈请勇士空行。于遣除一切障碍之宫殿中，祈请玛哈嘎拉姊弟。于清净显现无偏之宫殿中，祈请金刚兄弟。愿心清明无执而显现，愿境显空无实而证悟，我祈请，请加持！又，传承唯一者，如无畏颜公者，从无畏至香巴传承者，以及波东觉俄父子传承金刚持等，甚深明传承双运虚空母等虽多，然常时于此，祈请降于一切智波东巴之大手印甚深明近传承： 那摩 玛哈 穆扎雅。（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྭ་ཡ།，梵文天城体：नमो महामुद्राय，梵文罗马转写：Namo mahāmudrāya，汉语字面意思：顶礼大手印） 于色究竟离尘垢之宫殿中，祈请原始怙主金刚持，法身界遍广大。心离思惟，赤裸祈请。祈请加持我等如您一般。于自生空行之宫殿中，祈请清净明澈任运成之无我母，您以乐空幻化之舞嬉戏。心无二和合。于清净之那烂陀宫殿中，祈请摧伏外道之毗如巴，您以苦行之力飞往空中。心自明本然。于密集秘密之法宫殿中，祈请显密大海波东巴，您是四身之本体，具大恩德。心随所显和合。于轮回涅槃缘起之宫殿中，祈请虹身成就之索南却，您是无漏大乐最胜身。心无碍嬉戏。于神变庄严之境中，祈请三世遍知弥勒名，您是四行之自在，空行围绕。心深明无别。于明镜法之宫殿中，祈请欲界自在莲花戒，您是天人之顶饰，统治
English
In the seat of the lotus, I pray to Kalsang Jamyang Namgyal. In the seat of the Hevajra Guru, I pray to the two teachers of immeasurable kindness. In the palace of Samdrub Chöding, I pray to the venerable Vajrayogini. On the seat of the sun and moon on the crown of my head, I pray to the kind root guru. In the palace of indivisible appearance and emptiness, I pray to the assembly of peaceful and wrathful deities. In the palace of the four activities, I pray to the heroes and dakinis. In the palace that dispels all obstacles, I pray to Mahakala and his sister. In the palace of pure vision and impartiality, I pray to the Vajra brothers. May the mind arise clearly and without grasping, may the realm be realized as appearance and emptiness without reality, I pray, please bless me! Also, the one lineage of transmission, like Fearless Yangön, from Fearless to Shangpa, and the Bodong Chok Monastery father and son lineage of Vajradhara, etc., although there are many profound and clear lineages such as the Union of Two Void Mothers, etc., but constantly at this time, I pray to the profound and clear near lineage of the Great Seal of Omniscient Bodongpa: Namo Mahamudraya. (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྭ་ཡ།，梵文天城体：नमो महामुद्राय，梵文罗马转写：Namo mahāmudrāya，汉语字面意思：顶礼大手印) In the palace of Akanishta, free from dust, I pray to the primordial protector Vajradhara, the Dharmakaya pervading the expanse. I pray nakedly, beyond the mind. Please bless me to be like you, father. In the palace of self-arisen space-goers, I pray to the stainless, clear, spontaneously accomplished selfless mother, you play with the dance of bliss and emptiness illusion. Mind inseparable and together. In the pure palace of Nalanda, I pray to Virupa, who subdues the heretics, you fly into the sky with the power of asceticism. Mind self-aware and natural. In the secret assembly of the Dharma palace, I pray to Bodongpa, the ocean of Sutra and Tantra, you are the embodiment of the four bodies, with great kindness. Mind whatever arises together. In the palace of interdependent samsara and nirvana, I pray to Sonam Chok, who attained the rainbow body, you are the supreme body of stainless great bliss. Mind unceasing play. In the realm adorned with miraculous displays, I pray to Maitreya, the name of the all-knowing of the three times, you are the master of the four gaits, surrounded by dakinis. Mind profound and clear indivisible. In the palace of the mirror Dharma, I pray to Padmakara, the master of desire, you are the crown ornament of gods and humans, ruling
Chinese
之怙主。 心轮回涅槃无别……于空行之宫殿殊胜处，至尊救护所依总集铁笼巴，您风心无别清净之身。心清净至高唯一处，水晶宝顶之宫殿中，至尊显现心无别文殊语，您所作无量众生之怙主。心无造作，于真实决定意义之宫殿中，至尊信心圆满名号宝，您往昔积累愿望得圆满。心不散乱唯一专注，于顶髻日月之座上，至尊显有摄伏自在之大乐，您周遍广大无坏之大身。心唯一专注祈祷……于大乐任运成就之宫殿中，至尊见即有义之身兄弟，您有缘一切之吉祥显现。心唯一专注祈祷，于心之殊胜所依宫殿中，至尊三宝总集事业自在，您成为一切众生之怙主。心安乐明空无分别……于寂静禅修之山洞中，至尊恩德无尽文殊足，您成为实修传承一切之怙主。心信祈祷 不动摇……于大乐轮之顶上，至尊无与伦比游戏自在者，您甚深秘密总集所依怙主唯一尊。心口不一……于空行圣地桑顶处，母智慧空行善护母，您俱生智慧意义之导师。心舍弃二取，于顶髻日月莲花之上，至尊恩德根本上师，您救护总集面容珍宝。心以猛烈之信心祈祷，至尊您与我无别加持。于甚深光明任运成就之宫殿中，吉祥喜金刚本尊，您双运有义圆满受用。心显现解脱无别，祈请您加持我空性大悲。于无有偏袒寂静之山洞中，心离二取之金刚兄弟，道友无有边际无别行持佛法者。心清净显现无偏袒……清净刹土无量加持……法显现为净土，净土显现为空性。法显现空性无别上师之身，祈请怙主上师之身，祈
English
Lord of. Mind, samsara, and nirvana are inseparable... In the palace of the Dakinis, in a supreme place, the venerable protector, the all-encompassing Iron Cage One, your body of pure wind and mind inseparable. In the palace of the crystal peak, the only place of pure mind, the venerable manifestation of mind inseparable, Manjushri's speech, whatever you do is the immeasurable protector of beings. Without artificiality in the mind, in the palace of true definitive meaning, the venerable name of Ratna, the perfection of faith, may your past accumulated aspirations be fulfilled. Mind unwavering, single-pointed, on the seat of the sun and moon on the crown of the head, the venerable manifestation of existence, the great gatherer of power, your vast, indestructible great body. Mind single-pointedly prays... In the palace of great bliss, spontaneously accomplished, the venerable seeing is meaningful, the two brother bodies, you are the glory of all fortunate ones. Mind single-pointedly prays, in the palace of the supreme support of the heart, the venerable three refuges united, the power of activity, may you become the protector of all beings. Mind, bliss, clarity, non-conceptuality... In the solitary meditation cave, the venerable kindness, the inexhaustible Manjushri's feet, you are the protector of all the practice lineages. Mind, faith, and longing Unwavering... On the top of the great bliss wheel, the venerable, unparalleled, playful master, you are the sole protector of the secret union. Mind, without hypocrisy... In Samding, the supreme place of the Dakinis, the mother of wisdom, the Dakini, the good protector, you are the teacher of the meaning of innate wisdom. Mind, abandoning duality, on the lotus of the sun and moon on the crown of the head, the venerable, kind root guru, you are the jewel of the face of the all-encompassing refuge. Mind, with intense faith, prays, venerable one, bless me to be inseparable from you. In the palace of profound clarity, spontaneously accomplished, the glorious Hevajra deity, you are the union of two, meaningful, perfect enjoyment. Mind, appearance, liberation, inseparable, please bless me with emptiness and compassion. In the solitary, impartial mountain cave, the Vajra brothers whose minds are free from duality, the Dharma practitioners who are boundless and inseparable friends. Mind, pure appearance, impartial... Pure realms, immeasurable blessings... Dharma appears as pure land, pure land appears as emptiness. Dharma appears as emptiness, inseparable, the body of the guru, pray to the body of the father guru, pray