Tibetan
་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་འདི་ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་སུ་བྱ། སླར་ཡང་སྐྱབས་སེམས་སྦྲགས་མའི་ཚུལ་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གང་མང་བརྗོད། བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ། དེ་ལྟར་འགྱུར་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་ཏུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། ཁྱད་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་སེམས་ཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོག་མར་གནས་ཁང་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྨན་བླ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བཞི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་གཞིར། གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ་ལེགས་པས་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་སྟུག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུའང་ཆ་རིགས་དང་འཚམས་པར་ལྷ་ དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་ཞལ་ཟས་དང་། ན་བཟའ་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་རྒྱན་བཀླུབས་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སྃ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་དང་། སླར་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་སྙན་པའི་གདངས་དང་བཅས་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ཏེ། །དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །རྣམ་དག་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་ལ་ཆོས་འདི་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་གི་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་གདན་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱོན་ལེགས་བྱ། དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་སྙན་བསན་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ
Chinese
我发愿发起圆满菩提心。我发愿度脱尚未度脱的众生。我发愿解脱尚未解脱的众生。我发愿令尚未喘息的众生得以喘息。我发愿令尚未完全脱离痛苦的众生得以完全脱离痛苦。如是，从发心仪轨中出现的这些话语，应根据情况念诵三遍等，务必与智慧相结合。再次，以皈依和发心相结合的方式：诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依。我以布施等善行力，为利有情愿成佛。如是念诵多次。简而言之，仅念诵佛法僧也可。 然后，愿无边无际的一切众生都具备安乐和安乐之因的善根。愿他们远离痛苦和痛苦之因的业和烦恼的集起。愿他们恒时不断地拥有无苦之乐。愿他们远离导致安乐和痛苦的自方贪执、他方嗔恨，以及导致这两者的对业果愚昧的无明，从而安住于伟大的平等舍中。生起如此愿望，希望如此成就的祈愿，以及我将如此行持的誓言。以及与如此转变，上师和三宝知晓的祈祷相结合，心中忆念其意义。愿一切众生都具备安乐和安乐之因。愿他们远离痛苦和痛苦之因。愿他们不离无苦之乐。愿他们安住于远离亲疏贪嗔的无量平等舍中。如是念诵。如此依靠修习皈依、发心和四无量心，从皈依境的身体中，出现五种甘露和光芒的流。融入自己和一切众生的身心，净化从无始轮回以来积累的一切罪障，特别是对皈依境不恭敬和轻蔑等的罪障，以及成为菩提心珍宝之障碍的一切。身体变得清澈透明，具有光明的自性。寿命、福德以及经论和证悟的功德一切增长广大。 特别是
English
I vow to generate the mind of perfect enlightenment. I vow to liberate those sentient beings who have not yet been liberated. I vow to free those who have not yet been freed. I vow to give respite to those who have not yet found respite. I vow to lead those who have not yet completely transcended suffering to complete transcendence from suffering. Thus, these words that arise from the ceremony of generating the mind [of enlightenment], should be recited three times or as appropriate, definitely integrating them with wisdom. Again, in the manner of combining refuge and bodhicitta: To the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly, until enlightenment, I take refuge. By the merit of my giving and other virtuous deeds, may I attain Buddhahood for the benefit of all beings. Recite this as many times as possible. In brief, it is also acceptable to recite only the Buddha, Dharma, and Sangha. Then, may all limitless sentient beings possess happiness and the root of happiness, which is virtue. May they be free from suffering and the origin of suffering, which is karma and the arising of afflictions. May they never be separated from the happiness that is without suffering. May they be free from attachment to their own side, which is the cause of happiness and suffering, hatred towards the other side, and the ignorance that is the cause of both, being deluded about the results of karma, and may they abide in great equanimity. The aspiration to think, 'How wonderful it would be if that were to happen,' the prayer to think, 'May it be so,' the vow to think, 'I will do it,' and the supplication to think, 'May it be so, may the Lama and the Three Jewels know,' while keeping the meaning in mind. May all sentient beings have happiness and the cause of happiness. May they be free from suffering and the cause of suffering. May they never be separated from the happiness that is without suffering. May they abide in immeasurable equanimity, free from near and far, attachment and hatred. Thus, relying on meditating on refuge, bodhicitta, and the four immeasurables, from the bodies of the objects of refuge, arise streams of five nectars and light. Entering the bodies and minds of oneself and all sentient beings, purify all the sins and obscurations accumulated from beginningless samsara, especially the sins and obscurations of disrespect and contempt towards the objects of refuge, and all that obstructs the precious mind of enlightenment. The body becomes clear and transparent, of the nature of light. All the qualities of life, merit, and scriptural understanding and realization increase and expand. Especially
Chinese
依靠于皈依上师和三宝，以及慈悲和加持融入相续，生起具有发愿和行入之自性的菩提心，以及无有造作的四无量心，观想在相续中生起，最终将二心平等安住，观想所皈依之处皆不可得。第四，首先缘想处所和供品，如从药师佛和声闻的仪轨等中所说的那样，广作四种加持，如果不能做到那样，就以三宝的谛实力，以及一切佛和菩萨的加持，以及二资粮圆满的大威势，以及法界清净且不可思议的力量，如今这些周围的土地，都成为以具足圆满功德庄严的，世尊无量光佛刹土的陈设，美丽且悦意之所。在无量宫七宝炽燃，布置精妙而美丽，高耸宽广的中央，由八大狮子抬起的珍宝所成的宝座之上，有莲花和月亮的坐垫。周围遍布无数的狮子宝座莲花月亮坐垫。内外一切都与种类相称，天和人的殊胜用具，食物和，衣服和，音乐等等，殊胜的各种供品，都以《三蕴经》和《普贤行愿品》中所说的供云大海全部充满，并具有装饰和遮蔽，愿其出现。如是说，嗡 纳摩 巴嘎瓦德，班匝 萨ra 扎玛达内，达塔嘎达亚，阿ra哈德，桑雅桑布达亚，达迪亚塔，嗡 班匝 班匝ra，玛哈班匝ra，玛哈德匝班匝ra，玛哈维迪亚班匝ra，玛哈波迪则达班匝ra，玛哈波迪曼多巴桑扎玛ra玛纳班匝ra，萨瓦嘎玛阿瓦ra纳 维修达纳班匝ra 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵三遍供云咒。再次，以三宝的谛实力，以及一切佛和菩萨的加持，以及二资粮圆满的大威势，以及法界清净且不可思议的力量
English
Relying on refuge in the Lama and the Three Jewels, and through compassion and blessings entering the continuum, generating the Bodhicitta with the nature of aspiration and engagement, and the four immeasurables without artificiality, contemplating their arising in the continuum, finally equally abiding in the two minds, contemplating that all places of refuge are unattainable. Fourth, first focusing on the dwelling and offerings, like it arises from the rituals of the Medicine Buddha and the Arhats, extensively performing the four blessings, or if that much is not possible, then by the power of the truth of the Three Jewels, and the blessings of all Buddhas and Bodhisattvas, and the great power of the complete accumulation of the two accumulations, and the power of the Dharma realm being completely pure and inconceivable, may these surrounding lands today become the basis for being beautiful and pleasing, adorned with all the qualities of the arrangement of the realm of the Bhagavan Amitabha, possessing complete and excellent qualities. In the center of the immeasurable palace, the seven jewels blazing, arranged exquisitely and beautifully, towering and vast, on top of the throne made of various jewels, lifted by eight great lions, is a lotus and moon cushion. All around are countless lion thrones, lotus and moon cushions. Inside and out, everything is appropriate to the type, the excellent implements of gods and humans, food and, clothing and, music and so on, the excellent various offerings, all filled and adorned with the ocean of offering clouds arising from the Three Heaps Sutra and the Aspiration of the Practice of Goodness, may they appear. Thus it is said, Om Namo Bhagavate, Vajra Sara Pramardane, Tathagataya, Arhate, Samyaksambuddhaya, Tadyatha, Om Vajra Vajre, Maha Vajre, Maha Teja Vajre, Maha Vidya Vajre, Maha Bodhicitta Vajre, Maha Bodhi Mandopa Samkramana Vajre, Sarva Karma Avarana Vishodhana Vajre Svaha. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Recite the cloud of offerings mantra three times. Again, by the power of the truth of the Three Jewels, and the blessings of all Buddhas and Bodhisattvas, and the great power of the complete accumulation of the two accumulations, and the power of the Dharma realm being completely pure and inconceivable.