Tibetan
པར་བླང་བ་མངོན་ཤེས་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བུ་དང་སྤུན་ཟླའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པར་མཛད་ལ། དེ་ལྟར་དགོངས་པར་མཛད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འདུག་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་འདི་ཉིད་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསང་བར་གདམས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། མིང་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ། འདི་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། དད་པ་མེད་པའི་ སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་མ་དད་པས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའང་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་སློབ་དགོས། དེའང་སྤང་བླང་གི་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་རགས་ལས་པས། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་། འདིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་བར་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་ནི། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤད་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། བྱང་ས་ལས། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ནི་བཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། དེས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏོན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་དེ་ཚང་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ས་ལས། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དེ་གཏོང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བར་ངེས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པར་དང་། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་དམ་རེ་རེའི་ཉེས་པ་འབྱིན་པ་དང་། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོའི་ཉེས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྨོན་པ་བཏང་བ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཞི་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་གང་རུང་སྤྱད་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཞི་ཀ་ཚང་བར་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྡོམ་མིན་སྐྱེས་པ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་ལྔས་སྡོམ་པ་བཏང་བས། དེ་དག་བྱུང་ན་བཤགས་དང་བསག་སྦྱང་བྱས་ལ་སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུས་ བཞི་པོ་གང་རུང་སྤྱད་པ་ནི། ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་གང་རུང་དེ་ལ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་ཞིང་གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལྡོག་
Chinese
将要照见的智慧将会如实证悟。对于那些佛陀薄伽梵和菩萨们，以对法的慈爱之心，视如儿子和兄弟一般。如此思念，福德和智慧的积聚将会增长。应当这样说。然后师徒二人坐在一起，上师说：第三，受持菩萨戒这件事，不要在没有信心的人面前说。这是秘密的教诲。菩萨，这个名字，你听着。如实受持菩萨戒，不要在没有信心的人面前说。因为如果对没有信心的人宣说菩萨戒，那些没有信心的众生，因为不相信菩萨戒而舍弃它。因此，只要安住于菩萨戒，拥有多少福德的聚积，也同样会拥有多少非福德的聚积。因为菩萨应当从一切痛苦中完全保护一切众生，应当从罪恶中阻止他们。因此，最极善良的菩萨应当保密。应当这样说。第四，宣说应学之处：仅仅受持戒律是不够的。应当舍弃与其不相符的应舍弃之处，并且应当学习相符的应学之处。这也依赖于认识应舍弃和应学习的对境。关于其详细情况，如大乘经和论典中所广泛阐述的那样去了解。但是，在这里听闻对这些要点的简要教诲也足够了。其中，应舍弃之处是：上师旃扎果弥在《二十颂》中说：贪著利养与恭敬，自赞毁谤他人，对于痛苦无依者，吝啬不施予法财，他人讲述也不听闻，愤怒地与他人争吵，舍弃大乘，宣说相似正法。如是所说的这四法，从各方面来说，都有大、中、小三种缠缚。
English
The wisdom to be illuminated will be truly realized. For those Buddhas, Bhagavad, and Bodhisattvas, with the loving heart for the Dharma, they regard beings as sons and brothers. By thinking in this way, the accumulation of merit and wisdom will increase. It should be said like this. Then the teacher and student sit together, and the teacher says: Third, the matter of taking the Bodhisattva vows should not be spoken in front of those who have no faith. This is the secret instruction. Bodhisattva, this name, listen to me. Taking the Bodhisattva vows correctly should not be spoken in front of those who have no faith. Because if the Bodhisattva vows are proclaimed to those who have no faith, those sentient beings who have no faith will abandon it because they do not believe in the Bodhisattva vows. Therefore, as long as one abides in the Bodhisattva vows, as much as one possesses the accumulation of merit, one will also possess that much accumulation of non-merit. Because the Bodhisattva should completely protect all sentient beings from all suffering, and should prevent them from evil. Therefore, the supremely virtuous Bodhisattva should keep it secret. It should be said like this. Fourth, explaining what should be learned: It is not enough to merely take the vows. One should abandon what should be abandoned that is incompatible with it, and one should learn what should be learned that is compatible with it. This also depends on recognizing the objects of what should be abandoned and what should be learned. Regarding its details, one should understand as it is widely explained in the Mahayana sutras and treatises. However, here, hearing the brief instructions on these key points is also sufficient. Among them, what should be abandoned is: The master Chandragomin said in the "Twenty Verses": Being attached to gain and respect, praising oneself and slandering others, for those who are suffering and helpless, being stingy and not giving Dharma and wealth, not listening when others speak, angrily arguing with others, abandoning the Great Vehicle, and proclaiming similar Dharma. These four dharmas, as spoken, have three kinds of entanglements, large, medium, and small, in all aspects.
Chinese
如是。圣者无著于《菩萨地》中说：这四种如似他胜处之法，以小缠和中缠，菩萨不会舍弃已如实受持的律仪。以大缠则会舍弃，因为菩萨如果不断地串习这四种如似他胜处之法，并且不生起哪怕是少许的羞耻和惭愧，还以此为满足，对此感到欢喜，并且视其为功德，那么应当了知这是大缠。如是说，如果这三个支分都齐全，就称为大缠。又《菩萨地》中说：总而言之，仅仅以两种因，菩萨已如实受持的律仪就会被舍弃：完全舍弃对无上正等菩提的希愿，以及以大缠串习如似他胜处之法。如是说。又《辨法法性论》中说：舍弃它，总而言之有四种因：生起与如实受持之心不相违背的决定之心，以及在不理解的人面前说出具有奉献之词，以及从这四种如似他胜处之法中，发出全部或者一一的罪过，以及对如似他胜处之法四种全部或者一一发出大缠的罪过，那么就说菩萨的律仪被舍弃。如是说，因此，舍弃希愿，以及以大缠串习寂止处之法四种中的任何一种，以及以中缠以上串习全部四种，以及生起与菩萨律仪相违背的非律仪，以及献出学处这五种舍弃律仪。如果发生这些情况，就应当忏悔和积资净障，然后再次受持律仪，如《二十戒品》中所说，应当再次受持律仪。以中缠和小缠串习四种中的任何一种，属于恶作罪。也就是说，对于任何一种法，如果生起少许的羞耻和惭愧，并且被他人劝请就会停止。
English
Thus. The noble Asanga said in the Bodhisattva-bhumi: These four kinds of things that are like defeat, with small and medium entanglements, the Bodhisattva will not abandon the precepts that have been properly taken. With great entanglement, it will be abandoned, because if the Bodhisattva constantly practices these four kinds of things that are like defeat, and does not generate even a little shame and embarrassment, and is satisfied with this, rejoices in it, and regards it as a merit, then it should be known that this is a great entanglement. As it is said, if these three branches are complete, it is called great entanglement. Also, in the Bodhisattva-bhumi it is said: In short, with only two causes, the precepts of the Bodhisattva that have been properly taken will be abandoned: completely abandoning the desire for unsurpassed perfect enlightenment, and constantly practicing the things that are like defeat with great entanglement. As it is said. Also, in the Compendium of Determinations, it is said: Abandoning it, in short, there are four causes: generating a determined mind that is not contrary to the mind of properly taking, and uttering words with dedication in front of people who do not understand, and from these four kinds of things that are like defeat, issuing all or each of the faults, and issuing the faults of great entanglement to all or each of the four kinds of things that are like defeat, then it is said that the Bodhisattva's precepts are abandoned. As it is said, therefore, abandoning the desire, and practicing any one of the four kinds of things that are like the place of peace with great entanglement, and practicing all four kinds with medium entanglement or above, and generating non-precepts that are contrary to the Bodhisattva's precepts, and offering the training, these five abandon the precepts. If these things happen, then one should confess and accumulate resources to purify obstacles, and then take the precepts again, as it is said in the Twenty Precepts, one should take the precepts again. Practicing any one of the four kinds with medium and small entanglements belongs to the sin of evil deeds. That is to say, for any kind of thing, if a little shame and embarrassment arise, and if others are requested, it will stop.