Tibetan
ག་པུར་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གང་ཉིད། སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པར་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མགོན་པོ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་དངོས་པོ་ ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ལ་གསན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། །ཞེས་ཞུའོ། །སྤྱིར་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་བཤད་པ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུའི་གལ་ཆེ་བའི་ཚེ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གོང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ཡང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་བརྡ་སྤྲད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་མཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་བཤད་པ་ཅི་རིགས་པ་མཛད་པའི་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་དེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །མི་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་སོགས། །གང་འདོད་འཚོ་བར་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག །དབང་བཅུ་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་བ་དང་། དགུ་པ་ནི། མཎྜལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། ཨོ་བཛྲ་བྷུ་མི་ནས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་བའི་གཤམ་དུ། འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་ དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་པ་ནི། དེ་དག་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པས་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་པར་གྱུར། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ལ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་བའི་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་བའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི། རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བེཟླུརྨ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི། གཟུགས་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་ འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་རྒུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཝསྟེ་རཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་པའི། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧ་ཏཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི། ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ས་རྣམས་བསྐོར་ཏེ་སླར་ཡང་ལྡོག་ནུས་པའི། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་པའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི། འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་འགྱུར་པའི། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །དམག་མི་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོ་ཁཟླ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི། །ཞེས་དབུལ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཨཉྫ་དྲ་བྱ་ཨཱཧུཾ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཟུགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་གི་ཝཾ་ཕྱག་ཏུ། གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ། ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོགས་ནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ ཤིས་དེས་ཀྱང་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་དུརྦ་ཕྱག་ཏུ། དཱརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་གྲུབ་ནས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཟླཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་ཚངས་པས་ཤིང་ཏོག་བིལྤ་ཕྱག་ཏུ། བིལྔ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཕྱག་ཏུ། དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བྲམ་ཟེ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་བུས་ལི་ཁྲི་ཕྱག་ཏུ། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཡུང་ཀར་ཕྱག་ཏུ། ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ བགེགས་ཀུན་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དབུལ་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་མཐར་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞལ་བསོས་ལ་བསང་སྦྱང་
Chinese
祈请住世文： 祈请如嘎布尔形象的具德上师尊者您，为了普遍使一切智者佛陀的珍贵教法长久兴盛，特别是为了使我等所化众生能有真正的怙主，祈请您的身语意金刚三者永不改变，如具足五种决定的怙主一般，乃至轮回未空之间，长久住世，转动法轮，以一切供品承侍，一心一意地百千次祈请，以您无缘的大悲和智慧圣眼垂念，如是应允纳受。如是祈请。 一般来说，不仅是如此简单的祈请住世，像升座典礼这样重要的时候，如果条件允许，也可以在献曼茶罗之前，先详细阐述曼茶罗的含义，进行表达。有些人也会在最后的吉祥时刻进行解说，如果能按照这样的传统进行，那就非常好了。 第八，从上师那里，如果出现这样的应允： “如果教法能够兴盛， 如果能够利益众生， 一百零八年等等， 随你所愿住世，上师和， 诸佛菩萨加持我， 获得十自在。” 第九，手持广大的曼茶罗，祈请大家献上感恩的曼茶罗。从“嗡 瓦日ra 布米”开始，到献上三十七堆曼茶罗的下面，念诵：“为了感谢这位具德上师尊者应允莲足永固百劫，献上此供养。为了以慈悲利益众生等等。” 第十，为了稳固这些，在对生本尊至尊度母如意轮，以及安住虚空的上师诸佛菩萨众，一起为了获得寿命等自在，献上七政宝，以及献上八吉祥物，以吉祥的仪轨，赋予从一切方向获得胜利的灌顶之意。 对于七政宝的形象，以根本明咒 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 梭哈（藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，救度者，速救度者，大救度者，梭哈。）加持后，一一拿起献供，并伴随着献供的仪轨。
English
Prayer for Long Life: Praying to the glorious and venerable Lama who has become like Gapur, generally, in order to prolong the flourishing of the precious teachings of the omniscient Buddha, and especially to make the noble protector a true refuge for us disciples, may your body, speech, and mind vajras never change, like a protector with five certainties. As long as samsara exists, may you live long and turn the wheel of Dharma, and may you listen with impartial love to the hundreds of thousands of single-minded prayers offered with all kinds of offerings, and may you consider them with your sacred wisdom and vision, and grant your acceptance accordingly. Thus, we pray. In general, this is not just a simple request for long life. On important occasions such as enthronement ceremonies, if possible, one can also elaborate on the meaning of the mandala before offering it. Some also explain it during the final auspicious moments. It would be very good if such traditions could be followed. Eighth, from the Lama himself, if such an acceptance arises: "If the teachings can flourish, If it can benefit sentient beings, One hundred and eight years or more, Live as you wish, may the Lama and, The Buddhas and Bodhisattvas bless me, To attain the ten powers." Ninth, holding a large mandala, please offer a mandala of gratitude from everyone. Starting from "Om Vajra Bhumi" and below the offering of the thirty-seven heaps of mandala, recite: "I offer this as a gift of gratitude for the kindness of this glorious and venerable Lama who has promised that his lotus feet will remain firm for hundreds of kalpas. For the sake of benefiting beings with compassion, etc." Tenth, in order to stabilize these, to the front generation, the noble Jetsunma Wish-Fulfilling Wheel, and the assembly of Lamas, Buddhas, and Bodhisattvas residing in the sky, together, in order to obtain power over life and so on, offer the seven royal emblems, and offer the eight auspicious substances, with the auspicious ritual, entrusting the meaning of empowerment to be victorious in all directions. For the form of the seven royal emblems, bless with the root mantra OM TARE TUTTARE TURE SVAHA (藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，救度者，速救度者，大救度者，梭哈。), and then take each one and offer it, along with the offering ritual.
Chinese
诶！由天物所成中心极其圆，千辐具备轮廓极匀称，从嗔恨之敌处彻底得胜之，珍宝轮王神圣之灌顶啊。嗡 扎卡拉 啦达 阿比色恰米。（藏文：ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ cakra ratta abhiṣiñcami，汉语字面意思：嗡，轮，宝，灌顶）。珍宝自性天物吠琉璃，恒时于量度中显现，如无垢白日彼般之夜晚，珍宝摩尼神圣之灌顶啊。嗡 嘛呢 啦达 阿比色恰米。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi ratna abhiṣiñcami，汉语字面意思：嗡，摩尼，宝，灌顶）。身形美丽见而悦意姿态佳，皮肤颜色美好柔滑具妙香，悦意随欲之触感所具足之，王妃珍宝神圣之灌顶啊。嗡 瓦色得 啦达 阿比色恰米。（藏文：ཨོཾ་ཝསྟེ་རཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vaste rata abhiṣiñcami，汉语字面意思：嗡，衣，宝，灌顶）。任何胜王珍珠具光彩之，黄金等众多心中献供般，具足忍耐等同之持家财丰之，大臣珍宝神圣之灌顶啊。嗡 嘛哈达 啦达 阿比色恰米。（藏文：ༀ་མ་ཧ་ཏཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahātā ratna abhiṣiñcami，汉语字面意思：嗡，大，宝，灌顶）。肢体一切善生于地上，殊胜安住雪山之山般大象，适合国王于空中善行之，大象珍宝神圣之灌顶啊。嗡 哈斯德 啦达 阿比色恰米。（藏文：ཨོ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hasti ratna abhiṣiñcami，汉语字面意思：嗡，象，宝，灌顶）。黎明之时方所皆无余之，诸地环绕之后复能返回之，如孔雀颈羽般之悦意之，骏马珍宝神圣之灌顶啊。嗡 阿夏哇 啦达 阿比色恰米。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ aśva ratna abhiṣiñcami，汉语字面意思：嗡，马，宝，灌顶）。去与还与一切而来临之，无余魔军令其恐惧者，勇猛稳固财富之军队所具之，军队珍宝神圣之灌顶啊。嗡 卡扎 啦达 阿比色恰米。（藏文：ཨོ་ཁཟླ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ khazla ratna abhiṣiñcami，汉语字面意思：嗡，兵，宝，灌顶）。如是献供。第十一者是，吉祥八物之形像洗净，从空性中由མཾ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)字所生之吉祥八物。 观想为具有能令尊贵上师之寿，事业，与财富一切增长之能力。以嗡 芒嘎拉 安扎 扎雅 阿吽。（藏文：ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཨཉྫ་དྲ་བྱ་ཨཱཧུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṅgala añja dra bya āhūṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，供养，作，阿吽）加持后，取持各各形像，以献供之方式，昔日薄伽梵处，形像天女光蕴母献上镜子于手中时，如是加持为吉祥之物般，如今于此，尊贵上师亦依仗镜子之物，而于无量寿与事业得自在，且极吉祥之