Tibetan
དུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་གི་རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་གནས་པའི་མ་མོ་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏོར་མ་འབུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་ཆགས་དཀའ་ན། གདན་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་གཏོར་ཆེན་ནམ། གུར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་གཏོར་མའམ། བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་བཏང་བའི་རྗེས། གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྒྱུ་རུ་ནི། །དེ་རིང་ཤིང་གཅོད་བདག་སྤྲོ་བས། །ཁྱེད་རྣམས་ད་ནི་བཟོད་མཛད་ནས། །ཤིང་གཞན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་ནས་གཅད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་གཞན་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་སོང་བར་བསམ། སླར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་དབུལ། ཤིང་གཅོད་པ་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། སྟ་རེའི་སོ་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་ཏེ་ལག་གཡས་སུ་གཏོད་ནས། དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤར་དང་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཅད། དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་བཀླག །ཤིང་འགྱེལ་བའི་ཚེ་མེ་མཚམས་སུ་འགྱེལ་ན་མེ་དང་། ལྷོར་འཆི་བ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནད་དང་། ཆུ་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེལ་ན་དེ་དང་དེའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྱེལ་ན་དགེ་ཞིང་ཤིས་པས་བླང་བར་བྱ་ལ། ཤིང་གཞན་ལ་འཁྲེན་པ་དང་བཅས་འགྲེལ་པ་དང་། འདར་བ་དང་བཅས་རིང་དུ་སོང་བ་སོགས་ངན་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་བུམ་ཆུས་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བླང་པའི་སྐབས་སུ། ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པའི་ས་དཀར་ཞིང་སྣུམ་ལ་གསེག་མ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གཞིར་ཕྱིན་ལ་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སོགས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་། ཆབ་གཏོར་གཏོང་། ལྷག་པར་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀར་ཡ་ཛས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བློ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་ཨགྷཾ་སྭཱ་ ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འམ་ནི་གཞན། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ས་འདི་ནི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཚོད་སྐུང་ལ། ཨོ་བཛྲ་སུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཇི་ཙམ་བརྐོ་དགོས་པའི་རྒྱ་ཚད་དེ་བསྐོར་ལ། དེའི་མཐར་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་བཏབ་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བཏབ་པས་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བཛཱི་བཛཱི་བྷ་ར་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། ཡུངས་ཀར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བསྲེས་ལ་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིར་བསམ། ལས་བྱེད་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ན་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཐིག་གི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་བརྐོ་བར་བྱའོ། །བརྩིག་པའི་ཆེད་རྡོ་བླང་བ་ནི། ཤར་དང་། བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྡོ་མཁྲེགས་ཤིང་ཁ་དོག་བཟང་བ་བཙལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ལམ་གྱི་གཞི་མདོ་དང་། ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། རུལ་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་བ་ སོགས་སྤང་བྱར་གསུངས། བླང་བའི་ཚེ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་སོགས་བཏང་ཞིང་། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བླང་ངོ་། །གཙུག་ལག་སོགས་བྱ་བའི་གཞིར་ས་སེལ་ཡོད་ན་དབྱུང་བ་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་ཆོ་ཀླུ ག་རྒྱས་པར་ཀྲི་ཡས་མུཙྪ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། དེ་དག་གི་སྐྱོན་སེལ་བས་མཚོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་བུམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཅི་རིགས་པ་སྦས། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པའི་རིགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བགྱིས་པའི་བུམ་པ་ནི་རྩིག་པ་སོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་སྦས་ན་ལེགས། རྩིག་པའི་ཕ་གུའམ། རྡོའམ། དེས་མཚོན་ཏེ་གྱང་བཏང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨཱ་ལ་ཡཾ་ཨདྷི་ཏིཥྛནྟ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོའི་ཟུར་ལ་ལན་བདུན་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒོ་འཛུགས་པའི་སྐབས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་། དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བརླབས་ཏེ། ཤར་སྒོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ནུབ་པདྨ་མཐར་བྱེད། བྱང་བགེགས་མཐར་ བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ། ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། །ཀ་བ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་གཟུག །དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ། །གདུང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་དགོད་པ་ན་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཟླ་ཞིང་དགོད། །ཐོག་དབུབ་པ་ན། ཤིང་ལོ་གསར་པ་དགྲམ་ཞིང་རིགས་བྱེད་མ་དང་ཀླུ་ཆེན་དགུ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་བྱ་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བུམ་ཆུས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བ་དང་། གདུགས་དང་འཕན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ལ་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དགའ་སྟོན་བྱ། །གཉྫིར་སོགས་འཛུགས་ པའི་ཚེ། དེ་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ནའང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཙཀྲ་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གླེགས་བམ་སོགས་བྲིས་ལ་སོ་སོའི་འཛུགས་ཆོག་ལྟར་མངའ་གསོལ། ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བ། ནད་དང་འཁྲུག་པ་ཞི་བ། ནོར་དང་འབྲུ་འཕེལ་བ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདུ་བ་སོགས་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་བྲི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པ་དང་གཏེར་བུམ་གྱི་རིགས་སོགས་སོ་སོའི་ཆོ་གས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་སོགས་འཛུགས་པའི་ཚེ། རིན་པོ་ཆེའམ། འཇིམ་པའམ། ཤིང་དང་། དར་ཟབ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་གཟུགས་གཞུག་སྤྱི་དང་། གདུགས་དཀར་དང་སོ་སོར་འབྲངས་མའི་འཁོར་ལོ་དང་གཟུངས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་འཛུགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེ
Chinese
陈设朵玛食子。以毗卢遮那佛等之自生观想为前导，虽说应以树木种类的差别，向居住于其上的母神和护田神分别供奉朵玛，但若难以形成那样的差别，则在布施从四座法教中所说的朵玛食子，或帐篷的四方朵玛，或从胜乐金刚等中所出的空行母总朵玛的简略版之后。于寺庙等处，念诵：‘今日砍树我欢喜，汝等如今且宽恕，于他树木祈安住。’如此三次祈请所愿之义。观想持明者欢喜地应允说：‘你可随意享用。’并允许其安住于非砍伐之树木上而离去。再次缘彼而供养赞颂朵玛。将砍树者观想为降伏魔障者，以美味佳肴令其满足。于斧刃上涂抹以事业真言加持之蜂蜜，置于右手。 以善良之心面向东方和北方，观望太阳而砍伐。为了守护这些，自己或他人应诵读大孔雀明王陀罗尼。树倒之时，若倒向火方则有火灾，倒向南方则有死亡，倒向西南方则有疾病，倒向水和风的方向则会发生那些灾难。若倒向其他方向则吉祥，故应取用。与缠绕其他树木一起倒下，以及摇晃着长久倒下等都是不好的，故应舍弃，若不能舍弃，则对此类树木以甘露漩明咒加持之宝瓶水进行洒扫，即可平息。同样，在取土的时候，面向东方或北方的土地洁白且湿润，没有砂砾等过失，作为地基，面向东方或北方，以甘露漩等自生瑜伽为前导，布施三份朵玛和水食子。特别是针对土地神、天龙等，以白朵玛供品等进行净化、加持。嗡 菩弥巴德 萨巴热瓦热 阿嘎热 亚扎 迎请宾客。嗡 菩弥巴德 萨巴热瓦热 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 布洛 比夏等三次供养。嗡 阿刚 斯哇哈等进行供养。凡于此处居住之天神与龙族，损害
English
Arrange the torma offerings. Preceded by the self-generation visualization of Vairochana and others, although it is said that tormas should be offered separately to the mother goddesses and field protectors residing on them, according to the different types of trees, if it is difficult to create such distinctions, then after giving the condensed version of the general torma for dakinis from the Great Torma mentioned in the Four Seats teachings, or the Four Directions Torma of the Tent, or from Hevajra and others. In monasteries and other places, recite: 'Today, I rejoice in cutting down trees, may you all forgive me now, and may you dwell in other trees.' Thus, pray three times for the desired meaning. Visualize the vidyadhara joyfully granting permission, saying, 'You may enjoy as you please,' and allowing them to settle on other trees that are not to be cut down and depart. Again, focusing on that, offer praises and torma. Visualize the woodcutter as the one who subdues obstacles, and satisfy him with delicious food. Smear honey blessed with the action mantra on the edge of the axe, and hold it in the right hand. With a virtuous mind, face east and north, look at the sun and cut. To protect these, oneself or others should recite the Great Peacock Queen Dharani. When the tree falls, if it falls towards the fire direction, there will be fire; if it falls towards the south, there will be death; if it falls towards the southwest, there will be disease; if it falls towards the direction of water and wind, those dangers will occur. If it falls in other directions, it is auspicious, so it should be taken. Falling down together while entangled with other trees, and shaking and falling down for a long time are all bad, so they should be abandoned. If it is not possible to abandon them, then such trees should be pacified by sprinkling vase water blessed with the Amrita Swirl mantra. Similarly, when taking earth, the earth facing east or north is white and moist, free from faults such as gravel, and serves as the foundation. Facing east or north, preceded by the self-generation yoga of Amrita Swirl and others, offer three portions of torma and water torma. Especially focusing on the earth lords, gods, nagas, etc., purify and bless with white torma offerings, etc. Om Bhumi Pati Sa Pariwara Akaraya Dza Invite the guests. Om Bhumi Pati Sa Pariwara Nama Sarva Tathagata Blo Bisha, etc., offer three times. Om Argham Svaha, etc., make offerings. Whatever gods and nagas dwell here, harm
Chinese
或者夜叉罗刹等，对于他们，这块土地，我请求您赐予。像这样祈求三次所求之事后，心想上师瑜伽士赐予“你可随意享用”。观想土地神及其眷属返回各自住所。测量范围时，念诵“嗡 班匝 索扎 萨玛雅 吽”，围绕需要挖掘的范围。之后，实际或观想安插橛，心想用橛钉住所有魔障，念诵“嗡 吉利 吉拉亚 班贼 班贼 班拉 班达 吽 啪”。混合芥子和香水，念诵事业咒语，向四面八方洒，观想为珍宝之地。将办事者观想为降伏魔障者，念诵“嗡 班匝 卡那 卡那 吽”，在不超出所希望的界限的情况下挖掘。为了建造而取石头时，寻找朝向东方、北方、东北方和上方的坚硬且颜色好的石头。据说要避免取自佛塔附近、墓地、道路交叉口、颜色发红、腐烂或有很多动物的石头。取石头时，献上三份朵玛等供品，并念诵事业咒语。如果寺庙等建筑的地基需要清理土地，那么按照《克里亚桑集》等中所说的，进行移除和安插橛的仪轨。如果无法做到这些，那么为了消除这些过失，并使其具备圆满的功德，在中央和四角埋藏九大龙王的宝瓶，以及其他各种珍宝宝瓶。然而，如果是通过生起和融入智慧尊而加持的宝瓶，最好埋在墙壁等旁边。在砌墙的砖块、石头或以此象征的墙壁等建造时，念诵“嗡 舍利 萨瓦 达塔嘎达 萨瓦 布达 阿拉扬 阿迪提斯塔 梭哈”七遍等，加持每一块砖石。在开门的时候，观想自己的瑜伽以及从吽字生出的门，具有信心的力量等本质，以及清净禅定的自性，具备美丽的装饰，念诵一百零八遍遍照光明王陀罗尼来加持。东门是阎罗王。
English
Or Yaksha Rakshasa, etc., to them, this land, I request you to grant. After praying three times for what is desired, think that the master yogi has granted "You can enjoy it as you please." Visualize the earth deity and its retinue returning to their respective abodes. When measuring the range, recite "Om Vajra Sutra Samaya Hum," and surround the area to be excavated. After that, actually or visualize inserting the peg, thinking of nailing all the demons with the peg, and recite "Om Kili Kilaya Vajri Vajri Bhara Bandha Hum Phat." Mix mustard seeds and perfume, recite the karma mantra, and sprinkle in all directions, visualizing it as a land of jewels. Visualize the worker as the one who subdues the demons, and recite "Om Vajra Khana Khana Hum," and excavate without exceeding the desired boundary. When taking stones for construction, look for hard stones with good color facing east, north, northeast, and upwards. It is said that stones taken from near stupas, cemeteries, road intersections, reddish color, rotten, or with many animals should be avoided. When taking stones, offer three parts of Torma and other offerings, and recite the karma mantra. If the foundation of temples and other buildings needs to be cleared of land, then according to what is said in the Kriya Samgraha and others, perform the ritual of removing and inserting pegs. If it is not possible to do these, then in order to eliminate these faults and make it possess perfect merits, bury the vases of the nine great dragon kings in the center and four corners, as well as other various treasure vases. However, if it is a vase blessed by generating and integrating the wisdom deity, it is best to bury it next to walls and so on. When building walls with bricks, stones, or walls symbolized by them, recite "Om Shri Sarva Tathagata Sarva Buddha Alayam Adhitishta Svaha" seven times, etc., and bless each brick and stone. When opening the door, visualize your yoga and the door arising from the Hum syllable, possessing the essence of the power of faith, etc., and the nature of pure meditation, possessing beautiful decorations, and bless it by reciting the Vairochana Light King Dharani one hundred and eight times. The east gate is Yama.