Tibetan
་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་དང་། གཙོ་མོ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། གཡོན་གྱིས་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སོགས་ནས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ་རང་ཉིད་དང་རང་འདྲའི་ཞེས་པའི་མི ཚིག་དོར། དེའི་གནས་རྣམས་སུ་སོགས་སྦྱར། དེ་ལྟར་ཕག་མོ་རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྔགས་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ མཆོད་པ་རྣམས་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་བདུན་ལས་ཐོད་སྣོད་བདུན་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྤྲོ་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གམ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད། གོས་ཟུང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །རྒྱལ་སྲིད་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། ནང་མཆོད། ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤརྡའི་བར་སྦྱར་བས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་དང་། །གྷཎེར་ཎི་ཏས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤརྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤཆེ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་འདོད་ཡོན། བདུད་རྩི་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱི༔ གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཐོར་བཞིན་པས། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོ་ཨཱཧཱུྃ། སྙིང་གའི་ཐད་ནས་འཐོར་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ སུ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཉིས་མ་དང་། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དང་། དོན་གྲུབ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོ་ཨཱཧཱུཾ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་རང་གི་ལྕེ་རྩེ་སྨིན་མཚམས་སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཧུཾ་ཞེས་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བསམ། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་ལ་བར་ཕུད་བྲན་ལ་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་འཐོར་ཏེ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པར་ལྷར་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ་རང་གིས་མྱངས་པས་ནང་མཆོད། །དཔྲལ་བར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་མེ དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུ་དང་། བདག་གི་མོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་ པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡུལ་བླ་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབ། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བིནྡྲར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝ་རྟ་ཡ་ཧོ༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་བྷི་སྨ་ར་ཡེ། སྤ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ས་མནྟ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་ཤོདྷ་ཡེ། མཎྜ་ལེ་མ་མ་པྲཎི་དྷི། པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་པ་ལེ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་ལེནྡཱ། བནྡྷ་སྭ་སྦྲ་ན་བ་ལེ་ནི་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་། བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གཉིས་བརྡབས་པས་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་དབུལ། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཌ་མ་རུས་ཐོག་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དང་བཅས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་སྔར་བཞིན་དང་། སྤྲོ་ན་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད། གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་
Chinese
ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་དང་། གཙོ་མོ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། གཡོན་གྱིས་དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སོགས་ནས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ་རང་ཉིད་དང་རང་འདྲའི་ཞེས་པའི་མི ཚིག་དོར། དེའི་གནས་རྣམས་སུ་སོགས་སྦྱར། དེ་ལྟར་ཕག་མོ་རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གིས་ནང་མཆོད་དབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྔགས་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ མཆོད་པ་རྣམས་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་བདུན་ལས་ཐོད་སྣོད་བདུན་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གི་བར་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྤྲོ་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གམ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད། གོས་ཟུང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །རྒྱལ་སྲིད་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། ནང་མཆོད། ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་བཞིན་དུ་ཤརྡའི་བར་སྦྱར་བས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་དང་། །གྷཎེར་ཎི་ཏས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་བཞིན་དུ། ཤརྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤཆེ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་འདོད་ཡོན། བདུད་རྩི་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱི༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཐོར་བཞིན་པས། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོ་ཨཱཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྙིང་གའི་ཐད་ནས་འཐོར་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ སུ། ཡི་དམ་གྱི་ལ
English
la phaṭ phaṭ dud ka caṇḍi kai ngo bo dang. gtso mo la rigs kyi bdag po rnam par snang mdzad kyis dbur brgyan. g.yon gyis don grub ma'i dkyil 'khor gsum la dmigs te. sumbhas bsang. swa bhā wa sogs kyis sbyangs. stong pa'i ngang las bdud rtsi'i thod pa la gnas pa'i chos 'byung dmar po gru gsum pa'i dbyus su padma dmar po 'dab ma bzhi pa'i lte bar sogs nas. sna tshogs rdo rjes dbur brgyan zhes pa'i bar bdag bskyed bzhin la rang nyid dang rang 'dra'i zhes pa'i mi tshig dor. de'i gnas rnams su sogs sbyar. de ltar phag mo rigs gsum gyi dkyil 'khor so sor bskyed nas. oṃ badzra yo gi nī sa pa ri wā ra aghaṃ sogs kyis phyi mchod dang. oṃ ā hūṃ gis nang mchod dbul. dpal ldan rdo rje mkha' 'gro sogs kyis bstod. sngags mchod kyi tshul du mdun bskyed la dmigs te so so'i sngags ci nus su bzla. slar yang mchod bstod thun mong du bya bar gsungs pas mchod pa rnams sumbhas bsang. swa bhā was sbyangs. stong pa'i ngang las a bdun las thod snod bdun gyi nang du zhes pa nas. shabda āḥ hūṃ gi bar sngar bzhin byin gyis brlab. spro na 'khor lo bde mchog gam. nā ro mkha' spyod ma'i mchod phreng rgyas pa ltar nyer spyod. gos zung. rig ma bcu drug / rgyal srid bdun. 'dod yon lnga. nang mchod. yid byung gi mchod pa rnams bya. bsdus na. oṃ sarba ta thā ga ta badzra yo gi ni sa pa ri wā ra aghaṃ pra tī chcha swā hā. de bzhin du shardā'i bar sbyar bas so so'i phyag rgya dang bcas pa dang. / ghaṇer ṇi tas chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod rol mo dang bcas pas phyi mchod. oṃ sarba ta thā ga ta badzra yo gi nī sa pa ri wā ra ru pa kā ma gu ṇa pū dzi te āḥ hūṃ. de bzhin du. shard. gandhe. rā sa. spche rnams sbyar bas phyag rgya dang bcas te 'dod yon. bdud rtsi sumbhas bsang. swa bhawas sbyangs. stong pa'i ngang las a las byung ba'i thod pa yangs shing rgya che ba'i nang du. sha lnga bdud rtsi lnga las byung ba'i ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur. oṃ āḥ hūṃ ha ho hīḥ/ g.yon pa'i mtheb srin gyis blangs te spyi gtsug nas 'thor bzhin pas. drin chen rtsa ba'i bla ma'i zhal du oṃ āḥ hūṃ. brgyud pa'i bla ma rnams kyi zhal du o ā hūṃ. snying ga'i thad nas 'thor te lha so so'i sngags kyi rjes su. yi dam gyi la
Chinese
嘿，金刚瑜伽母双面像，以及诸佛空行母，和圆满母眷属等尊前，供养嗡啊吽。与四大续部相关的本尊坛城诸神众前，供养嗡啊吽。然后，在自己的舌尖、眉间、头顶等处点上明点，以“嗡啊吽”三字，观想供养身坛城的诸神。此时，将朵玛的精华部分撒在地上，从肚脐的位置散开，向三处（身语意）的勇士空行、护法、守护神等尊前，供养嗡啊吽。对于显现为天神的障碍、宿债、地方神、地主、六道中阴等众生前，供养嗡啊吽。念诵嗡啊吽，自己享用后作为内供。在前额结立虚空藏手印，祈愿：南无，法界之加持，以及诸佛菩萨一切清净之慈悲加持，以及密咒和手印的力量，以及我的信心，以及禅定，以及愿力的力量，在世间界中，凡是没有主人摄持的供养之差别，以及其他从普贤菩萨的解脱中产生的供养云聚，如是不可思议之供养，愿能显现并充满在上师、至尊金刚瑜伽母三部、以及诸佛菩萨的一切眼前。如是念诵并敲击手鼓。再次结手印，念诵：嗡 萨瓦 宾扎 普ra，苏ra 苏ra，阿瓦达亚 阿瓦达亚 吼！ 拿嘛萨曼塔 布达南，阿比萨玛ra耶， 斯帕ra纳 伊芒 嘎嘎纳 康， 达玛 达度 阿嘎夏 萨曼塔南， 萨瓦 达塔嘎达 阿帕ra 秀达耶， 曼达雷 玛玛 普ra尼达尼， 普尼亚 嘉纳 巴列纳， 萨瓦 达塔嘎达 巴列 达， 班达 斯瓦斯巴ra纳 巴列 尼匝耶 梭哈！如是念诵并敲击两次手鼓，献上意幻的供养。赞颂的供养是：以手鼓开始的乐器等，光荣的金刚空行母等如前，如果愿意，也可以用莲师的八足来赞颂。观想朵玛，以松巴除障，以自性清净，从“扬”字生风，从“让”字生火，从“康”字生人头三叉戟。
English
To the two-faced Vajrayogini, the Buddhas and Dakinis, and the retinue of Accomplished Mothers, I offer Om Ah Hum. To the deities of the mandala associated with the four great tantras, I offer Om Ah Hum. Then, make bindus on your tongue tip, between your eyebrows, and on the crown of your head. Contemplate offering to the deities of the body mandala with "Om Ah Hum." At this time, scatter the essence of the torma on the ground, spreading it from the navel area, offering Om Ah Hum to the heroes, dakinis, protectors, and guardians of the three places (body, speech, and mind). To the obstacles, karmic debts, local deities, earth lords, the six realms of bardo, and all who appear as deities, offer Om Ah Hum. Recite Om Ah Hum, and by experiencing it yourself, make the inner offering. With the Namkhadzö mudra on your forehead, pray: Namo, with the blessings of the Dharma realm, and the blessings of the pure compassion of all Buddhas and Bodhisattvas, and the power of secret mantras and mudras, and my faith, and samadhi, and the power of aspiration, may all the various offerings in the world that are not fully possessed by a master, and also the clouds of offerings arising from the liberation of Samantabhadra Bodhisattva, such unimaginable offerings, appear and increase before the eyes of the Guru, the venerable Vajrayogini of the three families, and all the Buddhas and Bodhisattvas. Recite this and strike the hand drum. Again, make a mudra and recite: Om Sarva Bindrar Pura, Sura Sura, Avartaya Avartaya Ho! Namah Samanta Buddhanam, Abhisamaraye, Sparana Imam Gagana Kham, Dharma Dhatu Akasha Samantanam, Sarva Tathagata Aparishodhaye, Mandale Mama Pranidani, Punya Jnana Balena, Sarva Tathagata Balenda, Bandha Swasparana Baleni Nicaye Svaha! Recite this and strike the hand drum twice, offering the mind-created offerings. The offering of praise is: with music beginning with the hand drum, the glorious Vajra Dakini and others as before, and if desired, also praise with the eight feet of the Lotus Guru. Focusing on the torma, purify with Sumba, cleanse with Svabhava, from Yam comes wind, from Ram comes fire, from Kam comes a human head trident.