Tibetan
རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་པ་མཛོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་གསུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་ཕཊ་ལཾ་བ་ཧིཔུཾ། ཞེས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་དུས་མཉམ་དུ་བསལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཁྱོད་ལ་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས། གང་ལ་བལྟ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་མི་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། གཡས་ཕག་ཞལ་སྔོན་མོ་ཁྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གཉིས་ཀའང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཅུང་ཟད་ལི་བ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱངས་བས་སྐེད་པར་སླེབས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊཾ་ག་དཀར་པོ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་འཆང་བ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རྒྱུ་མས་སྦྲེལ་བའི་མི་མགོ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྐུ་གཅེར་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལང་ཚོ་ལ་བབ་ཅིང་། ནུ་མ་རྒྱས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་བྲང་གིས་གདན་ལ་མནན་ཅིང་། གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་གཏད་པའི་རོལ་པས་བཞུགས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། གཡས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་སེར་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱངས་ནས་འཛིན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊཾ་ག་དཀར་པོས་མཚན་པ། གཙོ་མོའི་གཡོན་དུ་རབ་བསྔགས་མ་ལྗང་གུ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་དང་གཡོན་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡས་སུ་རྣམ་སྣང་མ་སེར་མོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གསུམ་ཀའང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་མོ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕག་ཞལ་ཁྲོས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫིས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཾ་ག་བསྣམས་པ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་དང་། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་། དོན་གྲུབ་མ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལྷའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད། བདུད་རྩིའི་ནང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ནོ། །དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། བཞི་ནི་དགའ་བ་བཞི། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ཟུར་གསུམ་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། དམར་བ་ནི་སྙིང་རྗེ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་མཚོན་ཅིང་། དོན་གྲུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་མཚོན་ནོ། །སློབ་ དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱོས་ཤིག །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དབུས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཕག་ཞལ་དོན་དམ་རྟོག་མེད་མཚོན། །གྲི་གུག་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད། ཐོད་པ་ཐབས་བདེ་ཆེན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ་སྙིང་རྗེས་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པ། གཡས་བསྐུམ་པ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་རྩ་གསུམ་བཅད་པ་དུག་གསུམ་གཅོད་པ། ལྷ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ། དོན་གྲུབ་མའི་ཕག་ཞལ་ནི་རྟོག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱག་བཞིས་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ཅིང་། སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པ་མཚོན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ཞུགས་ནས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གཙོ། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་གནང་ བར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སིནྡྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་དུ་བ་དན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་པ་མཛོད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། སླར་ཡང་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་པའི་ཐོ་ཡིག་ཏུ་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ལ་མཛོད། དེ་ནས་བཀྲ
Chinese
请信受置于你们头顶并加持。请摄持圣尊金刚亥母为三族本尊之神。（这样）说。瑜伽母，吉祥者，如今为了你的，开眼而努力。开启后将会见到一切，金刚之眼无与伦比。（种子字和咒语：嗡，班杂，内扎，阿巴，哈拉，帕特，朗，巴，嘿，吽。藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་ཕཊ་ལཾ་བ་ཧིཔུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra netra apa hara phaṭ laṃ ba hiḥ huṃ，汉语字面意思：）以此消除你们的无明翳障和眼翳，同时指示坛城之神：观看此良善之坛城。现在生起极大之信心。你乃瑜伽母之种姓所生。以咒语和手印加持。一切圆满众生之成就。将迅速在你身上显现。守护一切誓言，并努力修持密咒。以此劝请观看坛城。所观看之坛城是：此乃圣尊金刚亥母三族之坛城。其中，中央为四方四门、一切特征圆满之宫殿，被八大尸林和守护轮所环绕，其中心为红色三角法源之中，红色八瓣莲花之花蕊上，有一具头朝左的红黄色人尸。其上为日轮，日轮中央为金刚亥母，身红色，双面，主面略带忿怒而微笑。右侧猪面蓝色，忿怒向上看。双面皆咬紧四颗獠牙。具三眼，黑色头发略带红色，散开下垂至腰部。右手持钺刀扬于空中。左手持满血颅碗于胸前。白色金刚杵卡章嘎，带有绸带悬挂于左腋下。以黑金刚线串起的五干颅顶饰，以及用肠子连接的五十颗湿人头之项链。以五种骨饰庄严。赤身裸体，如十六岁少女般青春，乳房丰满。左腿伸展，以胸部压住座垫，右腿弯曲，脚趾抵于左大腿上，呈舞姿。具有如劫末之火般的光辉。右侧为法源
English
Please believe that you are placed on the crown of your head and blessed. Please take the venerable Vajravarahi as the deity of the three families. Say this. Yogini, auspicious one, now strive to open your eyes. By opening them, you will see everything, the Vajra eye is unparalleled. (Seed syllable and mantra: Om, Vajra, Netra, Apa, Hara, Phat, Lam, Ba, Hi, Hum. Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་ཕཊ་ལཾ་བ་ཧིཔུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ vajra netra apa hara phaṭ laṃ ba hiḥ huṃ, literal Chinese meaning:) By this, eliminate your ignorance and eye veils simultaneously, and reveal the deities of the mandala: Look at this good mandala. Now generate great faith. You are born from the lineage of Yogini. Blessed by mantras and mudras. All the accomplishments of perfect beings. Will quickly manifest in you. Keep all vows and strive to practice secret mantras. By this, urge them to look at the mandala. The mandala to look at is: This is the mandala of the venerable Vajravarahi of the three families. In the center is a square palace with four doors and all perfect characteristics, surrounded by eight great charnel grounds and a protective wheel, in the center of which is a red triangular Dharma source, on the pistil of a red eight-petaled lotus, there is a reddish-yellow human corpse with its head facing left. Above it is a sun disc, in the center of the sun disc is Vajravarahi, with a red body, two faces, the main face slightly wrathful and smiling. The pig face on the right is blue, wrathful and looking upwards. Both faces clench four fangs. She has three eyes, black hair slightly reddish, scattered and hanging down to her waist. Her right hand holds a curved knife raised in the sky. Her left hand holds a skull cup filled with blood at her heart. A white vajra khatvanga, with silk banners hanging from her left armpit. She wears a crown of five dry skulls strung on a black vajra thread, and a necklace of fifty wet human heads dripping with blood connected by intestines. Adorned with five bone ornaments. Naked, youthful like a sixteen-year-old girl, with full breasts. Her left leg is extended, pressing the seat with her chest, and her right leg is bent, with her toes pointing to her left thigh, in a dancing posture. She has the splendor of the fire of the kalpa. On the right is the Dharma source.
Chinese
在红黄色三角形的中央，各种莲花四瓣花瓣的中心，在月亮和太阳之上。中央是红色和黄色的桑吉空行母，站在红色时母之上，右腿伸展，左腿弯曲。右手向下伸展并握着弯刀，左手拿着颅碗。左肘处以白色卡唐嘎为标志。主尊的左边是绿色的饶巴玛，左腿伸展，右腿弯曲。右手拿着颅碗，左手拿着弯刀。右边是黄色的南囊玛，右腿伸展，左腿弯曲。右手拿着弯刀，左手拿着颅碗。三者都以五个干人头为头饰，并垂挂着五十个湿人头的项链。以五印装饰，赤身裸体，头发散开。面容略带愤怒和微笑，住在燃烧的智慧之火中。左边，在红色三角形法源的中央，在红色四瓣莲花的中心，是多吉帕姆·顿珠玛，身色红色，一面猪脸愤怒。卷着舌头，皱着眉头。四只手中，右边两只拿着金刚杵和铁钩，左边两只拿着盛血颅碗和绳索，并做出威吓手印。红黄色的头发向上竖立。肘部拿着卡唐嘎。以人头和骨饰装饰。右腿伸展，左腿弯曲，以舞姿站在劫末之火燃烧之中，发出恶毒者难以忍受的狂笑声。简而言之，双面金刚亥母，桑吉空行母主眷三尊，以及顿珠玛等坛城，观想它们如镜中影像般显现而无自性。以此，展示坛城的形态和本尊的显现，并展示真如，其中有三，坛城的真如是：彩沙坛城的法源是三毒的自性。甘露中的法源是三界的如是性。镜子中的法源象征着三身的智慧。喜乐充满是不变法性。四是四喜。字母是身语意合一。三角是三解脱门。内里是空性。
English
In the center of a red-yellow triangle, on top of the moon and sun in the center of various four-petaled lotus flowers. In the center is the red-yellow Sangye Khandroma, standing on the red Düs Tsenma, with her right leg extended and her left leg bent. Her right hand is extended downwards, holding a curved knife, and her left hand holds a skull cup. Her left elbow is marked with a white khatvanga. To the left of the main deity is the green Rab Ngakma, with her left leg extended and her right leg bent. Her right hand holds a skull cup, and her left hand holds a curved knife. To the right is the yellow Namnangma, with her right leg extended and her left leg bent. Her right hand holds a curved knife, and her left hand holds a skull cup. All three are adorned with five dry human heads and wear necklaces of fifty fresh human heads. Adorned with the five seals, naked with loose hair. Their faces are slightly wrathful and smiling, residing in the midst of blazing wisdom fire. To the left, in the center of a red triangular dharmodaya, on the center of a red four-petaled lotus, is Dorje Phagmo Döndrupma, with a red-colored body, one face, and a wrathful pig face. Rolling her tongue and knitting her brows. Of her four hands, the two right ones hold a vajra and a hook, and the two left ones hold a skull cup filled with blood and a lasso, making a threatening gesture. Her red-yellow hair is piled upwards. She carries a khatvanga at her elbow. Adorned with human heads and bone ornaments. With her right leg extended and her left leg bent in a dancing posture, she stands amidst the blazing fire of the kalpa, proclaiming a terrifying roar that is difficult for the wicked to endure. In short, visualize the mandala of the two-faced Vajravarahi, the three deities of Sangye Khandro and retinue, and Döndrupma, as appearing without inherent existence, like reflections in a mirror. By this, demonstrate the form of the mandala and the manifestation of the deity, and show the suchness, of which there are three, the suchness of the mandala is: the dharmodaya of the sand mandala is the nature of the three poisons. The dharmodaya in the nectar is the suchness of the three realms. The dharmodaya in the mirror symbolizes the wisdom of the three kayas. The swirling joy is the unchanging dharmata. Four is the four joys. The letters are the union of body, speech, and mind. The triangle is the three liberations. Inside is emptiness.