Tibetan
པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་གཙང་བ་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དང་ནང་གི་རིག་ཆོས་གང་ཡང་མ་བསྒྲིབ་པར་གསལ་བ་དང་། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་དུའང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཆེད་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བར་སེམས་ངང་གིས་གནས་པར་གྱུར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་ནང་གི་དཔེ་གཅིག་ནི། ཐོག་མར་སོགས་ཏེ། འདི་ ལྟར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་དང་། བར་དང་། མཐའ་མར་རིམ་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་དང་། བདག་པོ་དང་། རྒྱུ་དང་། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟ་བུ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ། བྱེད་ལས་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྟ་རེས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། མཚུངས་ཆོས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་མར་མེ་གསལ་བར་སྣང་ནའང་། དེའི་རྒྱུའམ་རྩ་བ་ཀོང་བུ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། སྣུམ་དང་། མེ་སྟེ་བཞི་དང་། མར་མེ་རང་གི་ངོ་བོ་དམར་ལམ་ལམ་འབར་བ་དང་མར་མེའི་བྱེད་ལས་སེལ་བྱེད་ཀྱི་འོད་དང་། བསལ་བྱའི་མུན་པ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་བརྩེ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བར་གོམས་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་། དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉམས་མྱོང་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བློ་གྲོས་དྲི་མ་ མེད་པར་སད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། འགྲོ་འོང་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་དང་། དེའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་རྟོག་པ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། གནས་པ་གསུམ་ནི་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། བར་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ། ཐ་མར་འགག་པའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི
Chinese
由于远离污垢而清净，由于不被外在的境相和内在的觉性所遮蔽而明澈，由于信仰和慈悲等方便的因缘而可以随意转变，具备这三种法，就像清净的水晶球一样。这两者是使稳固达到究竟的关键。像这样习惯之后，如果心自然安住于远离刻意执着的对境，就叫做建立起禅定的基础。 第三个是内在的比喻，首先等等。像这样生起的各种念头，次第地在开始、中间和结尾，远离了对境、主宰、因和紧随因这四种根本，就像幻化的马和牛一样。由于自己的本体并非本来就存在，所以只是名言上的安立，实际上是空虚的，就像石女的儿子一样。由于没有作用，就像在梦中用斧头砍伐梦中的树木一样。总之，像这样显现和思维的一切法都和梦境相似。相似之处在于，在梦境中，即使显现出明亮的灯，但它的因或根本，即灯碗、灯芯、油和火这四者，以及灯自身的本体，即红彤彤地燃烧，以及灯的作用，即驱散黑暗的光明和被驱散的黑暗，所有这些本质上都不是真实存在的。同样，像这样显现和思维的一切法，在明白其本质上是空性的状态中，不为任何事物所动摇地习惯于无缘的大悲心，所有的相都会在自身消解，清净的事业也会自然成就。 第三个是中等根器之人的最后开示，分为三个部分。第一个是通过三种经验的降临，使所要证悟的智慧无垢地觉醒的开示，即来去等等。像这样，所要证悟的法是乐、明、无念三种，这三种法的特征是远离来、去、住三种，以及它的实相是空性、无相和无愿，即三解脱门。也就是说，念头的显现，即来、去、住这三种，最初是生起的因，中间是存在的本体，最后是止灭的果，所有这些念头
English
Being pure because it is free from stains, being clear because it is not obscured by external appearances or internal awareness, and being transformable by causes such as faith, compassion, and skillful means, it possesses these three qualities, like a pure crystal ball. These two are the key to perfecting stability. When one becomes accustomed to this, if the mind naturally abides, free from deliberate fixation on an object, it is called establishing the foundation of samadhi. The third is an inner analogy, beginning with "firstly," etc. All the various thoughts that arise in this way, successively at the beginning, middle, and end, are like illusory horses and cows because they are free from the root of the four: object, master, cause, and immediate condition. Because their own essence is not established as it is, they are merely labeled by name, empty of meaning, like the son of a barren woman. Being without function, they are like cutting down a dream tree with a dream axe in a dream. In short, all phenomena that appear and are thought of in this way are similar to dream appearances. The similarity is that even though a lamp appears bright in a dream, its cause or root, the bowl, wick, oil, and fire, and the lamp's own essence, burning redly, and the lamp's function, the light that dispels darkness and the darkness that is dispelled, all of these are not inherently established. Similarly, understanding that all phenomena that appear and are thought of in this way are empty of inherent existence, and becoming accustomed to unwavering, objectless great compassion, all signs dissolve on their own, and pure activity is spontaneously accomplished. The third is the final introduction for those of middling capacity, in three parts. The first is the introduction to awakening the wisdom to be accomplished, free from defilements, through the three experiences of direct descent, such as going and coming, etc. Thus, the dharma to be accomplished is the three: bliss, clarity, and non-thought; the characteristics of these three dharmas are the three that are free from going, coming, and abiding; and their reality is emptiness, signlessness, and wishlessness, the three doors of liberation. That is, the appearances of thoughts, the three of going, coming, and abiding, are initially the cause of arising, in the middle the nature of abiding, and finally the result of ceasing, all of these thoughts.
Tibetan
ས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་དག་པ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དུ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཏེ། དང་པོ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ལ། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བཞག་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རི་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་དམ་ བཅའ། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསམ་སྦྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་དམིགས་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྟག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རང་གི་སེམས་སྤྲོས་པས་དུབ་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི། བུ་ཉོན་སོགས་ཏེ། བུ་ཞེས་རང་གི་སྲས་ལ་ཉེ་བའི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གདམས་ནས་གང་མཉན་པར་བྱ་བ། དང་པོ་ལམ་དུ་བསླང་བྱ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གང་དང་གང་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། གཉིས་པ་དེ་ལམ་དུ་བསླངས་ན་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐོག་མར་བདག་མ་བཅིངས། མཐར་བདག་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་སྣོད་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ན་ཆུ་སྣོད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་བཅིངས་པའང་མེད། སྣོད་ཆགས་ནས་ཆུ་བོ་བ་ན་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྲོལ་བའང་མེད་དེ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་ཤར་ཙམ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་མལ་ལས་གཡོས་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སློང་བའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ་རལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙའ་བ་ལ་མཁས་པ་གླང་རྫི་མཁས་པས་ཀླུ གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ། ཐ་མར་རང་དགར་བཏང་ལ་མཁ
Chinese
地空性的空性于三解脱门中清净，具有无漏的大乐，自性光明，于任何处皆不分别，如是乐明无分别之果显现的当下，以智慧之眼完全清净的瑜伽士善者们应恒常安住于等持中。第二，以结合、降临、三者而修持的修行，介绍圆满的禅修，即大悲等。第一，方便的结合是：对于等同虚空的众生，将等同大海的慈悲心置于前方，即先导，发誓追随等同须弥山的菩萨广大行持。第二，智慧的结合是：以各别观察的智慧，审视思行之自性，并不散乱地恒常观视所知之对境。第三，加持的结合是：观修本尊，并通过上师瑜伽之门祈请。如是结合，修行者们应于大乐之境中安息，因自心戏论而疲惫。第三，以分别念、降临、三者将修行的违缘转化为道用，即子听等。以儿子般亲近的名称呼唤自己的儿子，告诫说“你听着”，令其不散乱于他处，并听闻所应听闻的内容。第一，应转化为道用的是：于你的相续中，所生起的一切分别念。第二，将其转化为道用的理由是：因为分别念最初未曾束缚我于此轮回大海，最终亦未曾解脱我。譬如，于水器中显现月亮之影像时，水器亦未曾束缚影像，器坏水流时，月亮之影像亦未曾解脱，如同虚空之月未曾动摇自性。分别念生起之时，法性亦未曾动摇自性。第三，如何转化的修持是：首先，不散乱地安住，如理发师投入战场。其次，不加改造地任其自然，如善于驯服的牧童调伏大象。最后，任其自
English
The emptiness of ground emptiness is purified in the three doors of liberation, possessing the great bliss of non-leakage, naturally luminous, and non-conceptual in any place. In the state where the fruit of such bliss, clarity, and non-conceptuality is manifest, good yogis whose eyes of wisdom are completely purified should always remain in equipoise. Second, the introduction of the complete meditation of accomplishment through the three of union, descent, etc., is great compassion, etc. First, the union of means is: For beings equal to the sky, placing great compassion, a mind equal to the ocean, in front, that is, going ahead, vowing to follow the vast conduct of the bodhisattvas equal to Mount Meru. Second, the union of wisdom is: Constantly examining the nature of that thought and action with discriminating wisdom, and constantly looking without distraction at what is known as the object. Third, the union of blessings is: Meditating on the deity of the yidam and supplicating through the door of the guru yoga. With such a union, practitioners should rest in the state of great bliss, tired from the proliferation of their own minds. Third, transforming the obstacles to practice into the path through the three of conceptualization, descent, etc., is son, listen, etc. Calling one's own son by a name close to that of a son, admonishing, "You listen," not distracting him elsewhere, and listening to what should be listened to. First, what should be transformed into the path is: All the conceptualizations that arise in your mindstream. Second, the reason why it can be transformed into the path is: Because that conceptualization initially did not bind me in this great ocean of samsara, and ultimately did not liberate me. For example, when the image of the moon appears in a water vessel, the water vessel does not bind the image, and when the vessel breaks and the water flows, the image of the moon is not liberated, just as the moon in the sky does not move from its nature. From the moment a conceptualization arises, the nature of reality does not move from its own place. Third, the practice of how to transform it is: First, staying without distraction, like a barber entering the battlefield. Second, leaving it uncorrected and natural, like a skilled cowherd taming an elephant. Finally, letting it go freely and skillfully.