Tibetan
ས་པ་རྫོང་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པའི་སྙིང་པོ། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་སེམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་བར་གྱུར་པ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་ལ་རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐ་མའི་འབྲིང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྩ་བ་བཅད་པ་སྒོ་མོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་དགག་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྱོད་དོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་དང་པོ་དཔེ་དོན་གསུམ་རོ་སྙོམས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་གཟུགས་དངོས་དང་། བྲག་ཅ་དང་སྒྲ་དངོས། དབང་པོས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་པས། རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱང་སྣང་ཞིང་། ངོ་བོ་གཟུགས་དངོས་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་བདེན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ན་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་འགྲུབ་པས་ན་དེ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པ་དང་། མཚན་མ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཟད་པར་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་མདུན་དུ་བྱ། བར་དུ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སོར་བཞག །མཐར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་བློའི་སྤུ་རིས་ཟད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་དང་སོགས་ཏེ། འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ ཀྱང་རྟེན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློའི་འཛིན་པ་ཞི་བའི་ངང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དང་། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དང་། སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་གཟུང་བའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོའི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སད་པས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། སྣང་མེད་དེ་སྣང་སོགས་ཏེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་། ལམ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་། འབྲས་བུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ནི་རིམ་པར། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་། ཤེལ་གོང་དག་པ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྒོ་བྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་སད་པར་བྱས་པས་དེའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་། དེ་སྣང་རང་སྣང་དུ་སད་པར་བྱས་པས་རང་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྐྱེན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བར་སད་པར་བྱས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར་འཛིན་པ་དེ་ཡི་མཐུས་མཐར་ཐུག་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་འབྲིང་གི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་མོ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་དང་གཡེང་བའི་རྡུལ་སྤོང་བ་ནི། མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་སོགས་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་བ་ན། མཐོང་མཁན་རང་གི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཧད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་
Chinese
就像鸟儿从萨帕宗（地名）的顶上飞起来一样。这些都像在广释的引导书中出现的那样。这个口诀是这部论著的心髓中的心髓。因为这是将分别念转化为道用的特殊方法。所以，用“奇哉”这样的惊叹词来连接。劝诫说，所有众生从无始以来，自己的心在轮回痛苦的海洋中疲惫不堪，依靠这样的方法，在原本自性光明的法界中休息吧。第二，介绍下根器者的引导有三种。下根器者中的上等，介绍将自明无垢显现为修习的三种引导。下根器者中的中等，介绍断除能取和所取的根本的三门引导。下根器者中的下等，介绍将相融入法界，破立三种引导。第一种也有三种，其中第一种是从比喻、意义三者等味中，宣说止观双运，即：影像等。 影像和实物，回声和真声，用根识真实见到的，以及在梦境中体验到的，在追忆的意识中好好观察。现象是影像等显现，本体实物等也自性不成立，要知道一切法仅仅是显现而无有真实。由此，生起贪嗔的对境一切都自性不成立，如果了知有境的意识无有真实，那么能取所取一切都将在自身解脱。依靠它，就能成就心一境性的止，因此成立了彼和彼生的关系。并且，修习穷尽舍弃相的方便的观，应当修习。首先，将所修的对境心一境性地置于前方。中间，以认识心一境性本身的方式安住。最后，连它也不缘，使智慧的毛发也穷尽。第二，点燃三种智慧的明灯，遣除遮蔽的黑暗，即：个别观察等。对于生起的任何动摇，都用个别观察的智慧来观察，从而了知无自性。最终，连个别观察的智慧本身 也了知与所依分离。以及能知和所知的智
English
Like a bird flying from the top of Sapa Dzong (place name). These are as they appear in the extensive commentary. This instruction is the heart essence of this very treatise. Because it is a special method for transforming discursive thoughts into the path. Therefore, connect with an exclamation of "Kyeho." The admonition is that all sentient beings, from beginningless time, whose minds have been exhausted in the ocean of suffering in samsara, should rely on such a method to rest in the naturally luminous realm of reality. Second, there are three introductions to the guidance for those of lower faculties. The best of those with lower faculties introduces the three guides to practice, which reveal self-awareness as stainless. The middle of the lower faculties introduces the three doors of guidance that cut off the root of grasping and the grasped. The lowest of the lower faculties introduces the three guides of negation and affirmation that dissolve characteristics into the realm of reality. The first also has three, the first of which is to show the union of calm abiding and insight from the equality of the three examples and meanings, namely: images, etc. Images and real objects, echoes and real sounds, what is actually seen by the senses, and what is experienced in dreams, are well examined in the mind of recollection. The appearance is that images and so on appear, and the essence of real objects and so on is also not established by nature. Knowing that all phenomena are merely appearances and have no truth, all objects that give rise to attachment and aversion are not established by nature. If one knows that the consciousness of the object is without truth, then all grasping and being grasped will be liberated in their own place. By relying on this, calm abiding, which abides in one-pointed concentration, is accomplished, and thus the relationship of that and that arising is established. And, the practice of cultivating insight, which exhausts the means of abandoning characteristics, should be practiced. First, place the object of meditation, one-pointedly, in front. In the middle, abide by recognizing the one-pointedness itself. Finally, do not focus on that either, and exhaust the hairs of the mind. Second, lighting the lamp of the three wisdoms dispels the darkness of obscurations, namely: individual examination, etc. For any movement that arises, examine it with the wisdom of individual examination, thereby knowing that it has no self-nature. Finally, even the wisdom of individual examination itself is also known to be separate from its basis. And the intelligence of the knower and the known
Chinese
以寂静之态，恒常不断地依止修所生慧融入自心相续。如是三种智慧次第地，如炼金、截金、磨金一般，如薪尽火灭一般，如无云雾等变异之虚空一般，如实了知所断所取的实相，并使对治之执著自然寂灭，以及清净俱生二障及其习气。第三，由三现分之智慧觉醒而开启功德宝藏之门：无现即现等，基位自性本无显现，然由道力而显现，果位因缘转变而显现种种，此三者之譬喻次第为：虚空自性本无，镜中显现影像，清净水晶球因外境之缘故而显现种种颜色。如是之理融入修持，以等持之力开启功德宝藏之门，即于无现无整之状态中觉醒，并于彼状态中安住于一缘专注之禅定；于彼显现自显中觉醒，并使自显于自处解脱之智慧；于缘起显现之缘起显现中觉醒，从而开启清净缘起之陀罗尼之门。如是，由禅定之基础上成就智慧之体性，以陀罗尼不离执持之威力，最终次第地，使法身、报身、化身，彼等之证悟于自心相续中显现。第二，下根中等的介绍分三，第一，依身门五根而舍弃所取与散乱之尘垢：见解等持等，依五根而见五境时，见者于自性中放松安住，则显现不灭之显境，且远离能取所取之光明，此时所见之境实则未见，原因在于未生起能取所取之执着。如是于极度无分别之光明中安住于一缘专注。
English
Relying on the wisdom arising from meditation, in a peaceful state, constantly and continuously, to integrate it into one's own mindstream. These three types of wisdom, in sequence, are like refining gold, cutting gold, and polishing gold; like a fire that goes out when the wood is exhausted; and like the sky that is not changed by clouds and fog, etc., to truly understand the nature of what is to be abandoned and what is to be taken, and to naturally pacify the conceptualization of the antidote's clinging, and to purify the two adventitious obscurations along with their habitual tendencies. Third, the opening of the door to the treasure of qualities by awakening the wisdom of the three appearances: Non-appearance is appearance, etc. Although the ground is inherently without appearance, it appears through the power of the path. The fruit appears in various ways due to the transformation of conditions. The three examples are in sequence: The nature of space is without inherent existence, images appear in a mirror, and a pure crystal ball appears in various colors due to external conditions. When such a method is integrated into practice, the treasure door of qualities is opened by the power of meditative equipoise, that is, awakening in the state of non-appearance and non-fabrication, and abiding in that state in one-pointed concentration; awakening to the self-appearance of that appearance, and the wisdom that liberates self-appearance in its own place; awakening to the dependent arising appearance of conditioned appearance, thereby opening the door to the Dharani of pure dependent arising. Thus, from the basis of Samadhi, the nature of wisdom is accomplished, and by the power of the Dharani that holds without separation, ultimately, in sequence, the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the realization of these will appear in one's own mindstream. Second, the introduction to the intermediate of the lowest faculties is divided into three. First, relying on the five faculties of the body's gate to abandon the dust of grasping and distraction: Seeing Samadhi, etc. When seeing the five objects through the five faculties, the seer relaxes and abides in his own nature, then the clear light that does not cease to appear, and is free from grasping and clinging, will appear. At this time, what is seen is actually not seen, because clinging to the grasped and the grasper has not arisen. Thus, abiding in one-pointed concentration in the extremely non-conceptual clear light.