Tibetan
པས། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྒོ་མོ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གསད་པ་ནི། རླུང་ནི་གར་འགྲོ་སོགས་ཏེ། སེམས་ནི་རླུང་གི་གཞོན་པ་ཅན་ཡིན་པས་རླུང་ནི་གར་འགྲོ་བ་དེར་སེམས་འགྲོ་ཞིང་གནས་པས། དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཁྱིམ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ནས་བྱེད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གསད་པར་བྱེད་པས། རླུང་གི་བཞོན་པ་དེ་མེད་ན། སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ་སྟེ་མི་འཕྱེ་བོ་བཞིན་དུ་རང་སར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་རྟོག་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་བག་ཆགས་གཞོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སོགས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བས། རྣམ་པའི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཤེས་ན། ཀུན་རྟོག་ཤར་ཙམ་ན་ཀུན་རྟོག་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མར་འཆར་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བསལ་གྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་སོགས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་མཐོང་ བས་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིག་པ་ན་མེད་ཅེས་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། བུ་ཀྱེ་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་མིག་ཅེ་རེ་གཏད་པ་དང་། ནང་གི་ནམ་མཁའ་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་རང་དགར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་རང་དགར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་བྲལ་གྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། ག་བུར་དང་ནི་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི་གཉིས་སོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པས་ལྡོག་པ་སོ་སོར་ཕྱེའང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ག་བུར་དེ་མེད་ན་དེའི་དྲིའང་མེ
Chinese
因此，远离了名相的散乱之尘。第二，依仗风来控制语门，诛杀意之士夫，即风往何处等： 心是风的幼子，因此风往何处，心就往何处而住。因此，将它囚禁在身体的房屋中脉之内，以宝瓶气之瑜伽，以自识之剑刺杀意之士夫，使其在远离作为的法界中被诛杀。如果没了风的坐骑，心往何处去呢？就会像不乱跑的人一样安住于自身。第三，了悟意之门，即分别念的自性，从而摧毁能取所取二者的习气，即一切自性等：一切分别念的自性，都不会超越未造作的本初之体性。一切相的分别念，都是从因缘的依他起而生起的。因此，如果善为了解三种自性，分别念一生起，分别念本身就会变得无自性。这三种自性是：本体自性不可改变，因缘自性显现为多种，无二自性为一味。第三，在最极的根识上进行认识的三种方式中，第一种是依靠观修虚空的瑜伽，将成立和破除的相融入法界，即见而成立等：这些所知之境，以见而安立为成立，以智慧破除则安立为无有，这仅仅是分别念的周遍计度而已。心性本身本来就没有任何成立，因此，以亲近之语“儿子，喂”来呼唤，劝诫说要观修虚空。观修虚空的方式有三种：对外面的无遮蔽的虚空，眼睛直视；对内在的虚空，心安住于未造作；对秘密的虚空，对外内都不执著，随意观修。第二种是依靠随意观修的瑜伽，将远离因缘的相融入法界，即樟脑和气味等：如此，樟脑和它的气味二者，互相依赖，即使分开观察，其体性也无有差别，如果没了樟脑，它的气味也
English
Therefore, it is free from the dust of distraction in the form of signs. Second, relying on the wind to control the gate of speech, killing the spirit of mind, that is, where the wind goes, etc.: The mind is the young child of the wind, so where the wind goes, the mind goes and stays. Therefore, imprison it in the central channel of the body's house, with the yoga of vase breathing, and stab the spirit of mind with the sword of self-knowledge, so that it is killed in the dharmadhatu, which is free from action. If there is no mount of wind, where will the mind go? It will stay in its own place like a person who does not run around. Third, realizing the nature of the gate of mind, that is, conceptual thought, thereby destroying the habits of both grasper and grasped, that is, all natures, etc.: The nature of all conceptual thoughts does not go beyond the uncreated, original essence. All conceptual thoughts of appearances arise from the dependent origination of conditions. Therefore, if one knows the three natures well, as soon as conceptual thought arises, conceptual thought itself becomes without nature. These three natures are: the nature of the essence is unchangeable, the nature of conditions appears as many, and the non-dual nature is of one taste. Third, among the three ways of introducing the ultimate sense faculty, the first is to rely on the yoga of meditating on space, dissolving the signs of establishment and refutation into the dharmadhatu, that is, established by seeing, etc.: These objects of knowledge are established as established by seeing, and established as non-existent by being destroyed by wisdom, which is merely the complete imputation of conceptual thought. Since there is originally no establishment in the nature of mind itself, call out with the intimate word "son, hey," and advise to meditate on space. There are three ways to meditate on space: for the outer unobstructed space, stare with the eyes; for the inner space, let the mind rest on the uncreated; for the secret space, do not cling to either outer or inner, meditate freely. The second is to rely on the yoga of meditating freely, dissolving the signs of being free from conditions into the dharmadhatu, that is, camphor and smell, etc.: Thus, camphor and its smell are two. They depend on each other, and even if they are separated and observed, their essence is not different. If there is no camphor, its smell is also
Tibetan
ད་ལ། དྲི་མེད་ན་ག་བུར་དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་། རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་རང་བྱུང་སོ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་རང་དགར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །རང་དགར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཤིས་གཉུག་མ་རང་དགའ་མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ་དང་། རྩལ་རྣམ་རྟོག་རང་དགའ་ཅི་སྐྱེས་སྐྱེར་གཏོང་བ་དང་། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་རང་དགའ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་སྐྱེ་རྒྱུ་མ་དམིགས་པས་མ་སྐྱེས་པར་རོ་སྙོམས་པའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གསོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་ཡིད་གློ་བུར་བ་འགོག །ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུལ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་དྲན་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་མཉམ་པ་མི་མཉམ་པ་གཉིས་ཀར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་གསོད་པའི་ཚུལ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་དྲན་པས་གསོད། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པས་གསོད། རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣམ་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པའོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་བྱིན་རླབས་དབང་གིས་གྲོལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་བཞི་ལས། དང་པོ་དག་བྱེད་བུམ་དབང་གིས་དྲན་རྟོག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱང་བ་ནི། ཁྲུས་བྱས་སོགས་ཏེ་ཕྱི་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བ་དང་། ནང་སྲ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ལ་མ་དག་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཁྲུས་བྱས་ནས། རིག་པ་གཅེར་བུའི་ངང་དུ་སྦྱངས་པས་དག་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མའང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟེན་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་རང་གྲོལ་དུ་བསྲེག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དྲན་པའི་ཐལ་པའང་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་གི་འཇུག་ངོགས། གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས། མི་རྟོག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇུག་ངོགས་སུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཆུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ།། །།གཉིས་པ་ཕོ་ཉ་གསང་བའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་དང་
Chinese
然后，就像无垢的樟脑既不存在也无法被指定一样，对于心的自性，暂时的因缘显现的错觉，以及脱离因缘的自生原始智慧，这两者也并非互相分离且无有差别，因此请自在地修习。如何自在修习的方式有三种：将本来的状态安住在自然、不做作的原始状态中； 将技巧和分别念自在地放任，无论生起什么都任其生起；本体是无生的，自在地，仅仅生起时就因为无法指定生起之物而与未生平等。第三，依靠断除分别念的瑜伽，将平等和不平等的相融入法界，即以平等的心等等。其中，以内在的平等性、广大无边的心来阻止摇动的、暂时的意念。外在的不平等，如烟雾和阳焰等各种显现体验，也以平等性之伟大教言、正念之绳索来束缚。如此修习，何时才能脱离对平等和不平等的执着，那就是伟大的等持，它能断除一切分别念。断除分别念的方式也有三种：以正念断除平凡的分别念；以认识自性断除正念的分别念；以平等性断除认识自性的分别念。第二个根本章节，以刹那加持力而解脱的认识诀窍有四种，第一种是以清净作用的宝瓶灌顶来彻底净化念头和分别念，即沐浴等等，以外在宝瓶的水来沐浴，以内在的萨埵婆瓦（梵文：Sattvabhava，梵文天城体：सत्त्वभव，梵文罗马拟音：sattvabhava，汉语字面意思：有情生）等来净化，秘密是知道一切法的真如中没有一丝一毫的不清净，然后进行沐浴。在赤裸觉性的状态中进行净化，从而脱离执着清净的垢染，穿上虚空的衣服，通过无所依的修习分别念，进行焚烧使其自解脱的火供，并将微细习气、正念之灰烬也置于安乐体验的入口处，明晰智慧的入口处，无分别禅定的入口处，以禅定的水和智慧的风一同净化，如此劝诫。 第二，以使者秘密灌顶来掌握誓言的印契，即外器内情等等，外器内情和
English
Then, just as immaculate camphor neither exists nor can be designated, for the nature of mind, the temporary adventitious delusion of conditions, and the self-arisen pristine wisdom that is free from conditions, these two are also not mutually separate and are without difference, therefore please practice freely. There are three ways to practice freely: abide in the natural, uncontrived original state of the inherent nature; Freely release the skills and conceptual thoughts, letting whatever arises arise; the essence is unborn, freely, just as it arises, it is equal to the unborn because the thing that arises cannot be designated. Third, relying on the yoga of cutting off conceptual thoughts, merging the signs of equality and inequality into the dharmadhatu, that is, with an equal mind, etc. Among them, with the inner equality, the vast and boundless mind prevents the shaking, temporary thoughts. The external inequality, such as smoke and mirages, and various experiential phenomena, are also bound by the great teaching of equality, the rope of mindfulness. Practicing in this way, when will one be free from clinging to equality and inequality, that is the great samadhi, which can cut off all conceptual thoughts. There are also three ways to cut off conceptual thoughts: cut off ordinary conceptual thoughts with mindfulness; cut off the conceptual thoughts of mindfulness by recognizing their own nature; cut off the conceptual thoughts of recognizing their own nature with equality. The second root chapter, the four instructions for recognizing liberation through instantaneous blessings, the first is to thoroughly purify thoughts and conceptualizations with the vase empowerment of purification, that is, bathing, etc., bathing with the water of the external vase, and purifying with the inner Sattvabhava (Sanskrit: Sattvabhava, Devanagari: सत्त्वभव, IAST: sattvabhava, literal meaning: sentient being) etc., the secret is to know that there is not a trace of impurity in the suchness of all dharmas, and then perform bathing. Purifying in the state of naked awareness, thereby freeing oneself from the stains of clinging to purity, wearing the clothes of space, through the practice of unsupportive conceptual thoughts, performing a fire puja that burns and liberates itself, and also placing the subtle habitual tendencies, the ashes of mindfulness, at the entrance of the experience of bliss, the entrance of clear wisdom, the entrance of non-conceptual samadhi, purify together with the water of meditation and the wind of wisdom, thus advising. Second, to master the mudra of vows with the messenger secret empowerment, that is, outer container and inner content, etc., outer container and inner content and