Tibetan
་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱིར་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་བླ་མ༴ །དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ༴ །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི༴ །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ༴ །དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་བླ་མ །དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ༴ །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་།འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ= །བྱང་སེམས་ཀུན་འདུས་བླ་མ །དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ༴ །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི༴ །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ །ཉན་རང་ཀུན་འདུས་བླ་མ= །དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ༴ །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི= །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ༴ །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་བླ་མ༴ །དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ༴ །མཉམ་མེད་ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི༴ །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ༴ །ནོར་ལྷ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་བརྒྱ་རྩ་དང་། སོ་བདུན་མ་གསོལ་གདབ་བཅས་སྤེལ་མར་ཅི་ནུས་ཕུལ་བའི་མཐར། གང་གི་མཆོད་རྫས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་རིན་ཆེན་པདྨོ་རིན་ཆེན་འོད་འབྱིན་ཀུན་ནས་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྨད་འདི་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ལེགས་གནས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་དབྱིངས་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར། །རྣམ་པར་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མཆོད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་ སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པའི། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བདག་གི་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། བར་མ་དབུགས་དབྱུང་མཆོག་དག་དང་། །དྲི་ཡི་ཆུ་དང་དག་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཀ་མི་ནི། སརྦ་བྷཀྵ་ཤོ་དྷ་ཡ། གུ་གྱ་བདྲི་ཎཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཕམ་མཐིང་པ། །ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་མལ་གྱོ་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་། ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་སྤང་ཆོས་རྗེ་ཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དཔལ། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །རྨོར་ཆེན་རྗེ་དང་ཁྱབ་བདག་གནས་གསར་པ། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ཨོ་ཨཱཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། བརྒྱད་པ་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཅས་ཏེ། ན་མོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུ་དང་། བདག་གི་མོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག །བླ་ མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་བརྡབ། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ༔ ན་མས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་བྷི་སྨ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ས་མནྟ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཡེ། མཎྜལ་མ་མ་པྲ་ཎི་དྷི། པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་བ་ལེ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་ལེན། བཛྲ་སྭསྦྱན་བ་ལེ་ན་ཙ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སེ་གོལ་བརྡབ། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ་སེ་གོལ་བརྡབ་པའི་མཐར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ལྷ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་། །གསང་དང་རབ་གསང་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་མཆོད། ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཅི་ནུས་པའི་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་རྨོངས་སེམས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་ཉམ་ངར་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་རྣམས་བསྡམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་མགོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་གཞན་གྱི་དགེ་ བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་པར། །མ་ལུས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་ཡི་རང་། །རྫོགས་སངས་རིན་ཆེན་རང་གི་སེམས་གནས་དང་། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རབ་དྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ས་དབང་ཚོགས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་དགེ་འདུན། །རབ་ཏུ་དད་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྒྱལ་དང་བདག་ཉིད་ལེགས་སྐྱོབ་དེ་དག་ལ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ལུས་འདི་འབུལ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་གིས་བདག་ཉིད་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །དད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་ཚད་པས་གདུང་བ་ཡི། །སྐྱོབ་པ་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཟློ རྣམས་བཤད་པ་རུ། །སྨན་མཆོག་མགོན་པོ་ལ་ནི་བདག་བསྐུལ་ལོ། །མཆོག་ཏུ་མི་དགེ་ལ་སོགས་རབ་བཅོམ་པའི། །བདུད་རྩི་སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གྱུར་པ་སྤང་བར་ནི། །སྨན་མཆོག་མགོན་པོ་ལ་ནི་བདག་གསོལ་འདེབས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ནི། །བགྱིས་སམ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བའམ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་ཅིའང་རུང་། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཁྱེན་ཤོག །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གང་བྱུང་ལ། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །དེ་བཞིན་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་གྲངས་མེད་ལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་དཔག་མེད་དག །འཚང་རྒྱའི་བར་མི་བཏང་བ་ལྟར། །བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་། །བསླབ་འདི་མིག་བཞིན་བསྲུང་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ལྔ། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དག ། རྟག་ཏུ་མི་ཕྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་། །རྒྱལ་བས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་སྲུང་བར་བགྱི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་གཅིག་སོགས། །རིགས་སྔགས་འཆང་ཀུན་མི་འདའ་ལྟར། །དེང་ནས་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །བདག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བར་བགྱི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་བཟླ། །ཟླ་རེ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་པ་དང་། །བཅོ་ལྔ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། །འཁོར་བ་དག་ཀྱང་མི་སྤང་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་དགར་མི་འགྲོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལ། །གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པར་བྱ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྙས་པ་ཉིད་དུ་མི་ བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྔ་པ་གནང་བ་ནོད་པ་ནི། བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གནས་པ་འདི་ལ་གནས་ན་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པ་འདིས་གནས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་གིས་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་པའི་གནས་འདི་དག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐུགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དྲན་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་བདེ་སྟོང་ཟློས་གར་ནི། །སོགས་མཁའ་སྤྱོད་ཞལ་བཟང་བལྟ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གོང་ལྟར་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་སོགས་ནས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་དམ་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ་གི དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་ སྲིད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཞི་བར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དད
Chinese
祈请。无与伦比具恩德者，以慈悲垂视。于此生、来世、中阴，皆加持。诸佛总集上师仁波切，祈请恩德法王。无与伦比具恩德者，以慈悲垂视。于此生、来世、中阴，皆加持。正法总集上师……，祈请恩德法王……，无与伦比具恩德者……，于此生、来世、中阴……。僧众总集上师，祈请恩德法王……，无与伦比具恩德者……，于此生、来世、中阴……。菩萨总集上师，祈请恩德法王……，无与伦比具恩德者……，于此生、来世、中阴。声闻缘觉总集上师……，祈请恩德法王……，无与伦比具恩德者……，于此生、来世、中阴……。护法总集上师……，祈请恩德法王……，无与伦比具恩德者……，于此生、来世、中阴……。财神总集上师仁波切，祈请恩德法王。无与伦比具恩德者，以慈悲垂视。于此生、来世、中阴，皆加持。此后，尽力念诵根本上师祈请文百遍等，以及曼扎七堆百遍，三十七供养祈请文等，交替尽力献供后。以何者之供品，遍布如海洋之无量刹土，如海洋之微尘数之各种供品云聚。以种种庄严之光芒，向十方放射之光芒顶端，如海洋之微尘数之珍宝莲花，珍宝放光，一切增长之精华上。天人欲妙稀有此等，如意宝生圆满十万俱胝安住。如普贤王之神变，以一切善妙之心所化现之供云此。如法界般，遍布一切虚空界，乃至有情界边际。安住于彼，法王胜者，诸佛菩萨，独觉，战胜魔军者。一切围绕之坛城，于一切供养中，以一切供养令欢喜。从今乃至菩提果。我之身及受用。三世善根诸事物。为利一切有情故。恭敬地献予。
English
I pray. Peerless, kind one, look upon me with compassion. Bless me in this life, the next, and all bardos. Precious Lama, the embodiment of all Buddhas, I pray to the kind Dharma Lord. Peerless, kind one, look upon me with compassion. Bless me in this life, the next, and all bardos. Lama, the embodiment of all the sacred Dharma... I pray to the kind Dharma Lord... Peerless, kind one... Bless me in this life, the next, and all bardos... Lama, the embodiment of all the Sangha, I pray to the kind Dharma Lord... Peerless, kind one... Bless me in this life, the next, and all bardos... Lama, the embodiment of all Bodhisattvas, I pray to the kind Dharma Lord... Peerless, kind one... Bless me in this life, the next, and all bardos. Lama, the embodiment of all Hearers and Solitary Realizers... I pray to the kind Dharma Lord... Peerless, kind one... Bless me in this life, the next, and all bardos... Lama, the embodiment of all Dharma Protectors... I pray to the kind Dharma Lord... Peerless, kind one... Bless me in this life, the next, and all bardos... Precious Lama, the embodiment of all Wealth Deities, I pray to the kind Dharma Lord. Peerless, kind one, look upon me with compassion. Bless me in this life, the next, and all bardos. Then, recite the root lama's prayer a hundred times, or as much as possible, and the mandala offering of seven heaps a hundred times, and the thirty-seven-point supplication, alternating as much as possible, and at the end, with whatever offering substances, realms vast as oceans, clouds of various offerings like dust motes of oceans, adorned with various ornaments, rays of light radiating in the ten directions, at the tip of the light, precious lotuses like the number of dust motes of the ocean, precious light-emitting, the essence of all increase, these wondrous objects of desire of gods and humans, the source of the glory of all desires, perfectly abiding in a hundred million billions, like the magical display of Samantabhadra, this offering cloud manifested with a mind of all goodness, like the expanse of Dharma, pervading all realms of space, as far as the limits of sentient beings, abiding there, the Dharma King, the Victorious One, the Sons of the Victorious Ones, the Solitary Conquerors, the ones who have completely conquered the enemy, may all the offerings in the center of the mandala that surrounds everything be pleasing to all. From now until the essence of enlightenment, my body and possessions, and all the virtuous things of the three times, for the sake of benefiting all sentient beings, I respectfully offer.