Tibetan
་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མཐར་སྙིང་གར་འདྲེས་ཏེ་དབུ་མའི་སྟོང་པའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་པའི་ཚེ། ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པ། བྱེ་བྲག་རྒྱན་མེད་དང་། རྒྱན་ཅན་ལ་སེམས་འཛིན་པ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་རྣམས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བཅུ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་ གི་སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། གཟུགས་ཁམས་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་བར་གྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཁམས་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་སྙིང་གའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐིམ། དེ་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་བོ་ཡིག་ལ་ཐིམ། བཻ་ཡིག་གི་ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའམ། མན་ངག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་གོ པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དངོས་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་ནམ་འཕྲོ་བ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་སོགས། གོ་ཆ་བཀོད་པས་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་། གནས་སྲུང་བའི་སླད། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་བརྡབ་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཤར་དང་སྟེང་དུ་ཁྲ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོ་གྲོཏྟཱ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ཨོ་གྲོཏྟཱ་པ་ཡ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ནུབ་དང་འོག་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ཨོ་ཨཱ་ན་ཡ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་རྣམས་གྲུབ་པར་བསམ། ཡང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཚར་གཅིག་གིས། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ་རྣམས་གྲུབ་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་དང་པོ་གཉིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊཾ་ག་འོག་མ་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པ། སྤྱན་གསུམ་མ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི། ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར། མདའི་དྲྭ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཚུན་ཆད་དུ་ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོ་གསུམ་མའི་གདངས། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤང་། གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལ། ཁ་ཟས། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ། སྦྱིན་སྲེག །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་བྱེད་ན། བཟའ་བཏུང་རྣམས་མདུན་དུ་བདར་ལ། སུས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང་། །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར། །ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ༔ཧཱི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྙིང་གར་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །ལྟེ་བར་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས། །ཁ་ཟས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཕུལ་བས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །དགྱེས་ཤིང་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ༔ཧིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མཆོད་པར་མོས་པའམ། བསྡུ་ན། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ། གཉིས་པ་ནི། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་། གནས་གསར་རྗེས་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ལ། སྦྱིན་སྲེག་དངོས་དང་། མར་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་རྒྱས་པ་དང་། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་གནས་གསར་རིན་པོ་ཆེའི་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱུང་བ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ། རྒྱུན་གྱི་དུས་སམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དུས་སུ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན། རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་མཆོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྷ་མཉེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན་བརྗོད་ན། ཐབས་སྟེགས་ཀྱི་ངོས་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་སྐོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཐིག་གདབ། ཆོས་འབྱུང་གི་རི་མོ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་བཅད། ནང་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་བཀང་། མདུན་རྒྱབ་སྤངས་པའི་གྲྭ་བཞིར་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་སྐོར་དང་། དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད། རང་གི་གཡོན་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ། རང་གི་གཡས་ཐབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་མར་ཁུ་དང་། བསྲེག་རྫས་ཏིལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བུད་ཤིང་བརྩེགས་པ་དང་བཅས་པ་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། མཆོད་རྫས་དང་བསྲེགས་རྫས་རྣམས་ཀྱང་། ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས། ཨོཾ་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་མེ་སྦར། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཨོ་ཨོ་ཨོ་ནས། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་པོས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །གོ་ཆ་བཀོད། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཉྫ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་གསུམ་མའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་ༀ་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྗེས། ཨོཾ་གསུམ་མ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕུལ་ལ་གྲངས་བཟུང་། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་བར་བསམ། སྐབས་སྐབས་སུ་མར་གྱིས་མེ་གསོ། མཐར་གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་དང་པོ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ལྟར་ཕུལ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཞབས་དྲུང་ནས་བླངས་པར་མོས་པས་འདི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཐབས་ཀྱི་ཐལ་བ་ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱུགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་བས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་མཐར། བཛྲ་མུས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་སོགས་གོ་ཆ་བཀོད། བསྲུང་བ་བྱ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མར་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མར་མེའི་ཀོང་བུ་ཡངས་པར། རས་དམར
Chinese
智慧生起。最终融入心间，观想于中脉的空性之中，不执著而安住。之后，在次第修习生起次第时，对慢心执著，对总相执著，对无装饰和有装饰的差别执著，对身坛城执著等，在未生起稳固的能见之相前修习，并且所有这些都与不执著的见解相结合而修持。第十，不可思议瑜伽。共同的是：从自己心间的“པཾ”（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字及咒鬘发出光芒，三界有情器世界全部化为光，无色界以蓝色光的形式融入身体上部，色界以红色光的形式融入身体中部，欲界以白色光的形式融入身体下部，自身明观为金刚瑜伽母融入心间的法生处，其融入月亮，月亮融入咒鬘，咒鬘融入“བོ་”（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vo，汉语字面意思：沃）字， “བཻ”（藏文，实际应为བོ་，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vo，汉语字面意思：沃）字的内部融入头部，头部融入月牙，月牙融入明点，明点融入那达，那达也融入不可思议的光明空性之中，如此观想并安住，或者如果得到口诀，则修习不可思议的不共之法，其方式在其他地方可以了解。第十一，行为瑜伽，分为正行和支分两种，首先是：当念头生起时，再次刹那间自己化为金刚瑜伽母，在舍弃装饰和法器之身的所有处所的每个地方的月轮上等，布置盔甲以守护自己和瑜伽，为了守护处所，左手持期克印，摇动手鼓向左绕圈， 向右绕圈敲击，念诵咒语，念诵“嗡 桑巴尼”等，东方和上方是蓝色虎面母，同样，念诵“欧 卓达”等，北方是绿色猫头鹰面母，念诵“欧 卓达 帕亚”等，西方和下方是红色狗面母，念诵“欧 阿纳亚”等，南方是黄色猪面母，观想这些都已成就。又，以“嗡 桑巴”等一遍，东南方是阎魔坚固母，右蓝左黄，西南方是阎魔
English
Wisdom arises. Finally, it merges into the heart, and one contemplates it as being non-objective in the emptiness of the central channel, and abides without grasping. Then, when gradually training in the generation stage, one meditates on clinging to pride, clinging to general appearances, clinging to the differences between the unadorned and the adorned, and clinging to the body mandala until the stable signs of tangible vision have not arisen. All of these are practiced in conjunction with the view of non-grasping. Tenth, the yoga of the inconceivable. The common one is: From the syllable "paṃ" (藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦) at one's heart, together with the mantra garland, rays of light emanate. All the outer and inner contents of the three realms dissolve into light. The formless realm dissolves into the upper part of the body in the form of blue light. The form realm dissolves into the middle part of the body in the form of red light. The desire realm dissolves into the lower part of the body in the form of white light. One's own clear appearance as Vajrayogini dissolves into the dharma origin at the heart. That dissolves into the moon. That dissolves into the mantra garland. That dissolves into the syllable "vo" (藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vo，汉语字面意思：沃). The inside of the syllable "vo" (藏文，实际应为བོ་，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vo，汉语字面意思：沃) dissolves into the head. The head dissolves into the crescent moon. The crescent moon dissolves into the bindu. The bindu dissolves into the nada. The nada also dissolves into the inconceivable, clear light of emptiness. One contemplates this and abides in equipoise. Or, if one has received the oral instructions, one meditates on the uncommon inconceivable, the manner of which is to be known elsewhere. Eleventh, the yoga of conduct, which has two parts: the actual practice and the auxiliary practice. The first is: Whenever thoughts arise, again, in an instant, one transforms oneself into Vajrayogini, and on top of each of the moon mandalas in all the places of the body that are devoid of ornaments and implements, etc., one arranges armor to protect oneself and the yoga. In order to protect the place, with the threatening mudra of the left hand, one strikes the bell, circling to the left, striking the boundaries circling to the right, and reciting the mantra, reciting "Om Sumbhani," etc. In the east and above is the blue Khasarpana. Similarly, reciting "O Grotta," etc., in the north is the green owl-faced mother. Reciting "O Grotta Paya," etc., in the west and below is the red dog-faced mother. Reciting "O Anaya," etc., in the south is the yellow pig-faced mother. One contemplates that these have been accomplished. Again, with one repetition of "Om Sumba," etc., in the southeast is Yama Firm Mother, blue on the right and yellow on the left. In the southwest is Yama.
Chinese
东方使者母，右黄左红。西北方，阎魔法，右红左绿。东北方，阎魔摧破母，右绿左蓝，观想圆满。所有这些，皆一面四臂，前两臂持达玛茹和卡杖嘎，后两臂持钺刀和颅碗。三眼，以五个干人头为头饰，五十人头项链。以五种骨饰庄严。右腿伸展之姿安住，观想清晰。再次共同念诵“嗡 桑巴尼”，念诵一遍。对她们生起如是无数身像，以及金刚帐幕、箭矢之网、无量智慧火焰之鬘，彻底摧毁一切障碍。观想在方圆百由旬之内，守护的帐篷清晰而稳固。以此善根等回向发愿。进入行为时，一切显现皆为瑜伽母之身。一切声响皆为嗡阿吽之音。心中所生一切念头，皆安住于明空无执之中，即身语意三喜不离，以此行道，舍弃庸常之显现执着。第二，支分方面，有食物、外供、火供、初十供养、朵玛瑜伽五种。第一种是，如果想要广大地做，将饮食陈设于前。以“梭”清净，以“斯瓦巴瓦”净化。从空性中，风火，在三个颅器支架上。从阿字生出的颅器中。所有食物饮料之物。五肉五甘露。熬煮融化为光，从誓言智慧无二的甘露大海中。嗡 阿 吽 哈哈 呵 嘿。自身观为金刚瑜伽母。心间有上师本尊。脐间有护法财神众。安住于拙火火焰之中。双手以金刚甘露杯，奉献食物智慧甘露之流。因奉献而生无漏大乐。欢喜并加持。如此念诵并观想。无有执着地享用。如果不能做到这样，以“嗡 阿 吽 哈哈 呵 嘿”加持，或者观想心间的“邦”字是所有佛陀的本体而供养。如果简略，则以本尊融入本尊之方式享用。第二是，察尔钦