Tibetan
གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པ། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །རིམ་ལྔ་འདི་སྐུལ་དབྱེ་བསྡུའི་བཞེད་པ་མང་ཡང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་མདོར་བསྟན་དུ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་༡པ། སེམས་ལ་དམིགས་༢པ། སྒྱུ་ལུས༣། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་༥དང་ལྔར་མཛད་པ་ཉིད་ གྲགས་ཆེ་ཞེས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས། དབེན་པ་གསུམ་ནི། ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ལགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་མེད་དེ། ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ལྷའི་རྣམ་པ་མེད་དེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེར་ཡང་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་སྐུའི་ངོ་བོ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་རྙེད་པ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་ལྷ་སྐུར་བསྐྱེད་པ་མཆན། གྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྟོགས་པར་བགྱིད་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབེན་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ ནས་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་རྫོགས་རིམ་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རྫོགས་རིམ་ནི། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གཉིས་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞི། དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ཤར་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་པ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འཆི་གནས་གསུམ་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གཉིས་པོ་དེ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་སྨྱུསྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པ། །སེམས་ཀྱི་རླུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རགས་པ་གནས་ཆུའི་ཚ་བ་ལྟ་བུ་སྐབས་པའི་ལུས་དང་། ཕྲ་བའི་ཆུའི་གཤེར་པ་ལྟ་བུ་གཉུག་མའི་ལུས་ གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞིའོ། །སྒྱུ་ལུས་དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱང་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་དང་འདྲ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རྒྱུ་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་བཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཞེས་པས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་དེ་དག་ཀྱང་། དཔེའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་འགགས་པ། ལུགས་ལྡོག་གི་ཉེར་ཐོབ་འཆར་བ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དངོས་གནས་གྲུབ་པ་གསུམ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི། སྒྱུ་མ། ཆུ་ཟླ། མིག་ཡོར། སྨིག་རྒྱུ། རྨི་ལམ། བྲག་ཆའི་སྒྲ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། མིག་འཕྲུལ། ནམ་མཁའི་འཇའ། གློག །ཆུ་བུར། མེ་ལོང་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་ཡང་ཤ་རུས་གདོས་བཅས་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ༡། ལོངས་སྐུ་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་སར་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་སྟོན་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ༢༑ སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་གྲི་མཚོན་ལ་སོགས་པས་བཅད་ཅིང་གཞིག་ཏུ་མེད་པས་ན་མིག་ཡོར་ཏེ་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ༣། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་མི་བརྟན་ཅིང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་། སྒྱུ་ མའི་སྐུ་དེ་བསྒྲུབ་གཞི་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་གི་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལས་གོས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། སླར་ཡང་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ།། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་དང་རྟེན་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པས་བྲག་ཆའི་སྒྲ་ལྟ་བུ༦། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ༧། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་དུ་མར་འཆར་ཞིང་དུ་མར་སྣང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྣང་བས་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ༩། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ཕུང་པོ་རྙིང་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྐབས་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྤྲིན་ནག་པོའི་གསེབ་ན་གློག་འགྱུ་བ་ལྟ་བུ༡༠། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་གི་དཔེའི་འོད་གསལ་ལས་ཆོས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ཆུ་ལས་༡༡ཆུ་བུར་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་མེ་ལོང་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་༡༢བརྙན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་འགྲུབ་ན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་ལ། ཡོ་བྱད་གང་དགོས་ཐམས་ ཅད་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཚངས་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་དང་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆོད་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་ཡིན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །འཁོར་བར་འཁོར་ཞེས་པ་རྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་རོལ་ལས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངེས་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ལུས་པ་དེས་ཀྱང་དོན་དམ་འོད་གསལ་ཚེ་དེ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ངེས་པས་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བས་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་རྣམས་བསྐྱངས་པས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ན། བླ་མ་ལས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དབང་གསུམ་པ་དངོས་དབང་དང་། དེ་རྗེས་གདམས་ངག་ནོད། ཐོ་རངས་ཕྱི་ནང་གི་ཐ་མར་ཐབས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞི་ པའི་དོ
Chinese
生起二者结合之瑜伽现前，希愿玛哈瑜伽生圆深义。 ༈ 虽有多种次第，启动、区分、归纳之见解，然龙树论师之五次第略示中，金刚念诵（藏文：རྡོ་རྗེའི་བཟླས་，梵文天城体：वज्र जप，梵文罗马拟音：vajra japa，汉语字面意思：金刚念诵）第一，心专注（藏文：སེམས་ལ་དམིགས་，梵文天城体：चित्त लक्ष्य，梵文罗马拟音：citta lakṣya，汉语字面意思：心目标）第二，幻身第三，光明第四，双运（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文天城体：युगनद्ध，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：双运）第五，此五者最为著名，法贤论师如是说。三寂静是：身寂静即身金刚之三摩地，语寂静即语金刚之三摩地，心寂静即意金刚之三摩地。这些也是究竟之义。集学论中说：从生起次第开始，到身极寂静之究竟之间，也只是对三金刚等之体性更加信奉而已。因此，身极寂静时没有天神之形，因为身体连极微尘的积聚都不存在。识极寂静之究竟，也是通过融入等次第，完全了知金刚念诵而已，那里也没有天神之相，因为声音都如山谷回音一般。心极寂静之究竟，也只是完全了知自性光明而已，在那里也无法获得具足一切一切殊胜之天身自性，因为心只是光明而已。以此理则无法依仗世俗而获得住处。因此，仅仅是将智慧之寻常显现执着收摄于光明中的状态下，将自心生起为本尊（注：）之本尊，应从上师处了悟。如是说，三寂静究竟后，就应修学二谛各自之圆满次第，以及二谛双运之圆满次第。首先，世俗幻化之圆满次第是：对于众生来说，自性具有的极细风心二者是幻身之修成所依。精通方便之瑜伽士，将此显现为幻化之身而成就佛果。五次第中说：一切众生皆无自主，不能自主产生，其因是光明，一切光明皆是空性。以何心而孩童
English
Generating the yoga of uniting the two, I aspire to the profound meaning of the generation and completion stages of Mahayoga. ༈ Although there are many views on initiating, distinguishing, and summarizing these five stages, in the concise explanation of the five stages by Nagarjuna, the Vajra recitation (Skt: vajra japa) is the first, focusing on the mind (Skt: citta lakṣya) is the second, the illusory body is the third, the clear light is the fourth, and the union (Skt: yuganaddha) is the fifth. Je Trinle Zhap said that these five are the most famous. The three isolations are: body isolation, which is the samadhi of the body vajra; speech isolation, which is the samadhi of the speech vajra; and mind isolation, which is the samadhi of the mind vajra. These are also the ultimate meaning. In the Compendium of Practices, it says: "Starting from the generation stage, up to the ultimate state of complete isolation of the body, one merely has more faith in the characteristics of the three vajras, etc. Therefore, in the complete isolation of the body, there is no form of a deity, because the body does not even have the accumulation of minute particles. The ultimate state of complete isolation of awareness is also the complete understanding of the vajra recitation through stages such as absorption. There is also no form of a deity there, because all sounds are like echoes in a valley. The ultimate state of complete isolation of mind is also merely the complete understanding of the naturally occurring luminosity. There, one will not attain the nature of a deity's body that possesses all the best of everything, because the mind is merely luminosity. By this reasoning, one will not attain a dwelling by relying on the conventional. Therefore, one should understand from the master's mouth that one's own mind is generated as the deity of the deity in the state of merely gathering the ordinary appearances and attachments of wisdom into clear light." As it is said, after the completion of the three isolations, one should study the completion stages of each of the two truths, and the completion stage of the union of the two truths. First, the completion stage of the conventional illusion is: For sentient beings, the extremely subtle wind and mind that are inherent are the basis for accomplishing the illusory body. A yogi who is skilled in means will manifest this as an illusory body and attain Buddhahood. In the Five Stages, it says: "All beings are without self-control, and do not arise independently. Its cause is clear light, and all clear light is emptiness. With what mind does a child
Chinese
等。被轮回束缚的众生，心之瑜伽士，将前往善逝之境。如是说。总而言之，有情众生的生、死、住三者，连同中阴，皆是自续极细微风心的幻化。极细微的风心二者，会前往各种善恶之处。如《金刚鬘》所说：生与住与灭，以及中有存在，如世间所系缚，乃是心之风的幻化。如是说。粗分如身处热水的身体，细分如水之湿润的本有身，二者中，后者是幻身的修持基础。以此幻身，能如实见到一切有情众生的本有身也如同自己的幻身一般，并且能见到一切器情世间也仅仅是自性风心的幻化。如《次第五》所说：因此如是，一切众生，宣说如幻，安住于如幻之禅定，一切皆见如彼。如是说。这些幻身，譬如究竟的例光明止息，逆行的近取显现，以及不清净的幻身真实成立三者同时生起。如是之身，以幻身的十二譬喻来象征性地阐释。十二譬喻为：幻术、水中月、眼翳、阳焰、梦、山谷回声、乾闼婆城、眼花、彩虹、闪电、水泡、镜中明妃像。其中，幻身显现为具有面容和手足的形象，但却空无血肉骨骼等实体，因此如幻术一般1。报身本为一体，却在任何应化众生所在之处示现诸多化身，因此如水中月一般2。幻身无法被刀剑等物切割或摧毁，因此如眼翳，即阴影一般3。幻身是不稳定且变动的，因此如阳焰一般。幻身从作为修持基础的究竟心性空寂的例光明之风心而生，如同从旧衣中分离出来，又重新进入旧衣一般，因此如梦一般。
English
etc. Sentient beings bound by the bonds of samsara, yogis of the mind itself, will go to the realm of the Sugatas. Thus it is said. In short, all sentient beings' birth, death, and abiding, together with the bardo, are the magical displays of the extremely subtle wind-mind of one's own continuum. It is said that these two, the extremely subtle wind and mind, go to various good and bad places. As it is said in the Vajra Garland: Birth and abiding and destruction, and existence in the intermediate state, as the world is bound, are the magical displays of the wind of the mind. As it is said. The coarse body is like a body in hot water, and the subtle body is like the innate body of water's moisture. Of these two, the latter is the basis for the accomplishment of the illusory body. With this illusory body, one directly sees that the innate body of all sentient beings is also like one's own illusory body, and one sees that all of the container and its contents are merely the magical displays of one's own wind-mind. As it is said in the Five Stages: Therefore, in this way, all beings are said to be like illusions. Abiding in the samadhi of illusion, all are seen to be like that. Thus it is said. These illusory bodies also arise simultaneously with the cessation of the ultimate example luminosity, the arising of the reverse order of attainment, and the actual establishment of the impure illusory body. Such a body is symbolically explained by representing it with twelve examples of illusions. The twelve examples are: illusion, moon in water, cataract, mirage, dream, echo, city of gandharvas, optical illusion, rainbow, lightning, bubble, and the reflection of a heruka in a mirror. Among these, the illusory body appears to have the form of a face and hands, but it is empty of flesh, bones, and other substantial matter, so it is like an illusion 1. The sambhogakaya is one, but it manifests many emanations in the places where there are beings to be tamed, so it is like the moon in water 2. The illusory body cannot be cut or destroyed by swords or other weapons, so it is like a cataract, that is, a shadow 3. The illusory body is unstable and of a moving nature, so it is like a mirage. The illusory body arises from the wind-mind of the ultimate example luminosity, which is the basis of practice, the emptiness of mind, like separating clothes from an old body and then re-entering the old body, so it is like a dream.