Tibetan
་བ་དང་ཆོས་མཐུན། མི་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་ཁུ་ཁྲག་མངལ་དུ་འདྲེས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དེ་ལ་དང་པོའི་མགོན་ པོ་ཞུགས་པ་ནི་བར་དོར་ཤི་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ལུས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞི་ལ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྒོམ་པ་ནི་མངལ་གྱི་སེམས་ཅན་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པ་དང་། ཁམས་བཞི་ཡུམ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་ཁམས་བཞི་གྲུབ་པ་དང་། མིག་སོགས་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔར་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་གྲུབ་པ་དང་། ཡན་ལག་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ལག་རྫོགས་པ་ཆོས་མཐུན། སྐུ་བྱིན་རླབས་ནི། དེའི་སྐྲ་བ་སྤུ་སེན་མོ་སོགས་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པ་དང་། གསུང་བྱིན་རླབས་ནི་དེའི་ངག་སྨྲ་བའི་གནས། བྱེད་པ་ལྕེ་རྐན་གྲུབ་པ་དང་༑ ཐུགས་བྱིན་རླབས་ནི་ཡིད་ཤེས། ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དྲན་པ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་རག་པ་གནས་སྐབས་པ་དང་། ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་གྲུབ་པ་དང་། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་མངལ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཕྱིར་བཙས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཞི་ལ་བར་དོ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མངལ་སྐྱེས་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་ ལེན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བར་བྱེད། ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དག་དང་མ་དག་གི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་དེ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པར་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པ་མཐུན། ད་ལྟ་ནས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟ་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་དཀྱིལ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ནི། རང་སྐྱེས་ཙམ་ནས་རྫོགས་པར་ཡོད་པས་ན་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་བསྟེན། །ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནུ་མའི་དབུས་པར་སྤྱི་གཙུག་མཐའ་ཡི་བར། །ཆོ་ག་ཤེས་ནས་ཡང་ན་རྐང་པའི་བར། །ལྟེ་བ་སྐེད་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པའི་ སྲས། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་དགོད་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་དང་། མདོར་བྱས་ལས། བློ་མིག་ཏུ་བཀོད་ནས་ནི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་ནས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མདོར་བྱས་ལས། དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པའི་གསང་སྔགས་འདིས། །སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགོས་པ་ནི། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བ་དང་། རང་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་རྫོགས་རིམ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ནི། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དང་། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བཞེད་ཅིང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་རགས་པ་གནས་སྐབས་པའི་ལུས་དང་ཆོས་མཐུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལུས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སེམས་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག །དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ལ། ས་མ་ཏི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་དང་། མཱ་ལི་ཏི་འདུ་བ་ལ་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་དང་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པས་སེམས་དཔའ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། སྙིང་གའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་དེ་རུ་དགོད། །ཅེས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཕྲ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའོ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི། གནས་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་བདག་བསྒོམ་པ་ནི། གསང་འདུས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར། དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རིག་ མའི་འདོད་ཡོན་ལ་རོལ་པ་ནི། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་གདུལ་བྱ་དམན་པ་ལ་མོས་པས་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་མ་དང་མཐུན་པའོ། །རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་མན་ཆད་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམ་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་མ་འདུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་དེ་སྤྲོས། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུའི་མཛད་པ་དང་རྣམ་པ་མཐུན། དེ་ནས་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་གི་མཛད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དེ་ནས་གཙོ་བོ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཞིང་དེར་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་བཞེངས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་རྒྱུད་ཚད་མེད་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ་ཞིང་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་སྟོན་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ནི་སངས་ རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནོ་ཞེས་སྙན་པ་བརྗོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་ཞིང་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་བདག་གིར་མཛད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། འདུ་བྱ་རྒྱུའི་རིག་མ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་གདབ་པ་ཡིས། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ལས་རྒྱ་དང་ཡེ་རྒྱ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སྐུ་དང་ནུ་མར་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་
Chinese
相合，所有不动佛融入坛城之中，如同精血融入子宫相合。最初的怙主进入其中，如同中阴身死后进入生处相合。观想身体作为坛城，除了道和果之外，在基础上没有相合之处。依靠观想本尊，将五蕴观想为五部，如同子宫中的有情众生的五蕴成就。将四大观想为四母，如同彼之四大成就。将眼等观想为心，如同彼之眼等五根成就。将五境观想为五金刚母，如同彼之色等生处成就。将肢体观想为忿怒尊，如同彼之肢体圆满相合。身加持，如同彼之头发、体毛、指甲等身体的阶段圆满。语加持，如同彼之语的处所，行为舌头和口腔成就。意加持，如同意识，忆念进入境圆满成就。观想三重勇识，如同彼之粗分阶段，微细俱生身成就。部主加持，如同子宫中的有情众生出生相合。基础是中阴身，与赡部洲（Jambudvipa）的胎生具有六界而受生相合，修行者清净自己未来的受生。在道圆满次第时，与清净和不清净的二种幻身之道，即时细微和粗大的化身相同。如此善根成为成熟的殊胜因缘。果位是佛地的圆满报身，与欲界等细微和粗大的化身相同。从现在起，以果为道的方式修习，如此迅速成就的方便成为殊胜的方便。身坛城是，大成就者哲布巴说：这些有情自性中，成就的坛城无二。因此，身坛城的修持所依是身体的各个部分，从出生时就圆满存在，因此对身体进行要害的观修，就能证悟真实义，修行者
English
compatible, all the immovable ones merge into the mandala, just as semen and blood merge into the womb. The first protector enters it, just as the intermediate state dies and enters the place of birth. Meditating on the body as a mandala, except for the path and the fruit, there is no compatibility in the foundation. Relying on the meditation of the deity, meditating on the five aggregates as the five families is like the five aggregates of the sentient beings in the womb being accomplished. Meditating on the four elements as the four mothers is like the four elements of that being accomplished. Meditating on the eyes, etc., as the mind is like the five senses of that being accomplished. Meditating on the five objects as the five vajra mothers is like the birthplaces of that form, etc., being accomplished. Meditating on the limbs as the wrathful ones is like the limbs of that being perfectly compatible. Body blessing, like the hair, body hair, nails, etc. of that being, the stage of the body is complete. Speech blessing, like the place of speech of that being, the behavior of the tongue and mouth is accomplished. Mind blessing, like consciousness, the memory of entering the realm is completely accomplished. Meditating on the triple hero is like the coarse stage of that being, the subtle innate body is accomplished. The Lord of the Family blesses, just as the sentient beings in the womb are born compatible. The basis is the intermediate state, which is compatible with the birth of Jambudvipa with six realms, and the practitioner purifies his future birth. In the stage of the complete path, it is the same as the path of the two illusory bodies, pure and impure, that is, the subtle and coarse incarnations of the time. Such virtue becomes a special cause for maturity. The fruit is the complete enjoyment body of the Buddha land, which is the same as the subtle and coarse incarnations of the desire realm, etc. From now on, practicing in the way of taking the fruit as the path, such a convenient way to quickly achieve becomes a special convenience. The body mandala is, the great achiever Zhebupa said: These sentient beings are inherently, the accomplished mandala is non-dual. Therefore, the basis of the body mandala practice is the various parts of the body, which are completely present from birth, so by meditating on the key points of the body, one can realize the true meaning, the practitioner
Chinese
仪轨之法亦如《金刚鬘续》所说：身成殿宇，真实依止诸佛。此为坛城。观想本尊之法，如根本续第八品所说：从乳房中央至顶髻边缘，若知仪轨，或至足底。脐、腰、密处，如王子。五部如来，应善安立。又如《略续》所说：于智慧眼中安立，观想地藏。如是所说，观想身坛城后，加持三门。如《略续》所说：如是依三部之差别，各自加持后，具慧者以此密咒，复将一切化为自性。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 चित्त 瓦日ra 萨瓦瓦 阿特玛 阔航。如是所说。如是加持三门之必要，为清净自之三门庸常之显现执着，迎请自誓言尊入于智慧尊，使其具力，依此而能迅速成就与道次第圆满次第相合之果位之金刚三身。观想三重菩提心，如《密集根本续》第十二品所说：具足一切殊胜之相，身语意金刚，于心间智慧誓言等，如是宣说。誓言菩萨与粗分之暂时的身体相合，智慧菩萨与细分之本来的身体相合。极细之风心，与无别安住之风光第五与法相合。三摩地菩萨与极细之心相合。誓言菩萨之词义，誓言之梵语为萨玛雅，萨玛提为真实行，玛利提为聚集之义，故为智慧尊真实行与聚集之处，故为誓言有情之义，以心为菩萨。如是所说。于其心间须观想智慧菩萨，如《略续》所说：于心间中央安住，观想智慧菩萨，名为三摩地菩萨，于彼处安立吽字。如是。智慧菩萨之词义，以智慧为自性，故为细微，即智慧之
Chinese
之菩萨。禅定菩萨之谓者，谓于此地一心专注而修，由俱生之妙禅定所生之智慧生起，修行者必能善加运用，故名之。观想本尊者，于《密集根本续》第十二章中，以“头饰金刚持胜者”一句所示。享用明妃之欲乐者，我等之导师亦证得三身之果位，然为适应劣根有情之意乐，而示现离欲之行；为适应广大利益之意乐，而示现波罗蜜多之行；为适应甚深之意乐，而示现贪欲之行。于此三种所示之事业中，以后者之事业为合宜。从与明妃交合始，乃至证得佛果之事业，其行相皆相同。即与明妃交合后，生起坛城之诸佛，并加以开展，观想此共通与不共通之事业，与佛之身事业行相相同。其后观想微细者，与入于心之事业中安住之行相，在法上相同。其后持诵真言者，与说法之语事业，在法上相同。其后主尊融入光明者，与彼刹土之有情已度尽，示现涅槃之行相，在法上相同。其后化为四无量之自性之四位天女，以歌舞劝请而起立者，与复以四无量心劝请，于他方刹土示现化身之事业，在法上相同。其后赞叹者，与赞佛降生于世之美名，在法上相同。其后供养者，与彼刹土之所化有情供养，佛纳为己有之行相，在法上相同。是故为此等必要，故应与明妃交合。而可交合之明妃，有称为手印之理由者，乃因以方便之金刚，于如是之智慧上盖印之故。如《二观察续》云：“此金刚以此而盖印，故称为手印。”由是之故。若就手印以名言之种类而分，有事业手印与智慧手印二者。初者，乃由业所生，具有身与乳房之手印。
English
Of the Bodhisattva. The so-called Samadhi Bodhisattva means that by focusing and meditating single-mindedly in this place, the wisdom born from the supreme Samadhi that arises simultaneously is born, and the practitioner will definitely be able to use it well, hence the name. The contemplation of the lineage lord is shown in the twelfth chapter of the Guhyasamaja Root Tantra with the phrase "The one who holds the supreme vajra of the head ornament." Enjoying the pleasures of the consort means that our teacher also attained the state of the three bodies, but in order to suit the inclinations of inferior beings, he demonstrated the practice of detachment; in order to suit the inclinations of great benefit, he demonstrated the practice of the paramitas; and in order to suit the inclinations of the profound, he demonstrated the practice of desire. Among the three types of activities shown, the latter activity is appropriate. From the union with the consort onwards, up to the activities of attaining Buddhahood, the appearances are all the same. That is, after uniting with the consort, generating the deities of the mandala and expanding them, contemplating these common and uncommon activities is the same in appearance as the body activity of the Buddha. Then, contemplating the subtle is the same in dharma as the appearance of entering and abiding in the activity of the mind. Then, reciting the mantra is the same in dharma as the speech activity of teaching the dharma. Then, the main deity dissolving into light is the same in dharma as the appearance of showing nirvana after the beings in that field have been completely liberated. Then, the four goddesses who have transformed into the nature of the four immeasurables, being urged to rise by song and dance, is the same in dharma as urging again with the four immeasurables and showing the activity of the emanation body in other fields. Then, praising is the same in dharma as praising the Buddha's birth in the world. Then, offering is the same in dharma as the beings to be tamed in that field making offerings and the Buddha accepting them as his own. Therefore, for these necessities, one should unite with the consort. And the consort with whom one can unite has a reason for being called a mudra, because the vajra of skillful means seals such wisdom. As the Two Examinations Tantra says: "This vajra seals with this, therefore it is called a mudra." For this reason. If one divides the mudra according to the types of expressions, there are two: karma mudra and wisdom mudra. The former is a mudra born from karma, possessing a body and breasts.