Tibetan
་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོར་གནས་ཤིང་། ངེས་དོན་དུ་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཤད་དོ། །ནོར་རྒྱུན་མ་ནི་འདི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་མའོ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བུ་ཆེ་བ་སྟེ་གླང་པོའི་གདོང་པ་ཅན་ནོ། །མགྲོན་ཚན་ལྔ་པ་ནས་མར་མགྲོན་དུ་གཏོགས་ཕྱིར། མཚན་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་གཟུགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ཟས་ཀྱི་རོ་བྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ཕན་ཚུན་བརྡེག་འཚོག་ལ་། སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་གནོད་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་བའོ། །འདི་དག་གི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་འདྲ་མིན་གཞན་ཡང་སྣང་ནའང་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །བྱེ་བྲག་མངོན་ཚན་གྱི་ངོས་འཛིན་ལ། རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་འཛམ་བུ་པྲིཀྵས་མཚན་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་འདིའི་ལྟེ་བའོ། །དེས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཤར་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན། ནུབ་ན་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་། བྱང་ན་རིགས་ལྡན་ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་སོ། །བོད་ཁམས་ནི་ཡུལ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཏེ། དེའི་གཞི་བདག་གི་གཙོ་བོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་རིགས་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བདུད་མོ་བཞི་ནི། བྱང་གནམ་མཚོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། ལྷོ་བོད་ལྷ་རིའམ་ལ་སྟོད་ན་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བའམ་གནོད་སྦྱིན་གངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་མ། ཡར་འབྲོག་སྒང་གི་མཚོ་ན་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་མོའོ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་ནི། ལྷ་ཕུ་གངས་ཀྱི་རི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། གཙང་དབུས་རུ་མཚམས་ཇོ་མོ་ཁ་རག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱང་བཙུན་མ། བྱང་སྟོད་དང་དམར་མཚོ་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་མོ། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །སྨན་མོ་བཞི་ནི། ཀོང་ཡུལ་བྲེ་སྣ་ན་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། གཉལ་དང་ལོ་རོར་བཙན་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། གཙང་སྟོད་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་ན་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ། མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོའམ། མདོ་ཁམས་གཡུ་རིའི་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གི་གནས་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་གཏེར་གཞུང་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་སེམས་སོ། །གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། པུ་རང་། མང་ཡུལ། ཟངས་དཀར་ གསུམ་སྐོར་གཅིག །ལི། བྲུ་ཤ །སྦལ་ཏེ་སྐོར་གཅིག །ཞང་ཞུང་། ཁྲི་སྡེ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་སྐོར་གཅིག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་རྫིང་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབུས་ན་དབུ་རུ་དང་གཡོ་རུ། གཙང་ན་གཡས་རུ་དང་རུ་ལག་གཉིས་ཏེ་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡུར་བ་དང་འདྲ་བ། རྡུལ་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་། ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྤོ་འབོར་སྒང་། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་ར་བ་སྒང་སྟེ་སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཞིང་ས་དང་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །མགྲོན་ཚན་དྲུག་པའི་སྐབས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་གང་བ་བཟང་པོ་དང་། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། སོགས་ཁོང་ནས་ཛཾ་བྷ་ལ་དང་། ཀུ་བེ་ར་དང་། ཡང་དག་ཤེས་དང་། འབྲོག་གནས། ལྔས་རྩེན། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་སྟེ་རྟ་བདག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་པར་བྱེད་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་པ་ལྟར་ན། ཤར་དུ་རིང་པོ་དང་། མིག་བཟང་དང་། གང་པོ་དང་། སེར་སྐྱ་སྟེ་བཞི། ལྷོར་སེང་གེ་དང་༑ ཉེ་བའི་སེང་གེ་དང་། དུང་ཅན་དང་། དགའ་བོ་སྟེ་བཞི། ནུབ་ཏུ་སེང་གེ་དང་། སེང་གེའི་རལ་པ་དང་། བླ་མ་དང་། སེར་སྐྱ་སྟེ་བཞི། བྱང་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཛིན་དགའ་དང་། བརྩོན་སྐྱོང་དང་། ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་བཞི། ཕྱོགས་མཚམས་སུ། ལྔ་སྤྱོད་དང་། ཚིགས་ལྔ་སེར་པོ་དང་། རི་མཉམ་དང་། གསེར་ཅན་ཏེ་བཞི། ས་ལ་ས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སངས་དང་། ནག་པོ་དང་ཉེ་ནག་སྟེ་བཞི། བར་སྣང་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་། མེ་དང་། རླུང་སྟེ་བཞིར་བགྲངས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་། སྔ་མ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་ཐོས་ཆཀྱི་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་དང་འཁྲུག་འཇིག་རྟེན་ན་ཕན་པར་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཟུངས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་དང་། བྷ་ར་ངྷ་ཛ་དང་། དབང་ལྡན་དང་། ཙནྡན་དང་། འདོད་པའི་གཙོ་བོ་དང་། མགྲིན་ངན་དང་། མགུལ་ངན་དང་། ས་ཊི་དང་། ནོར་བུ་དང་། ནོར་བུ་སྤྱོད་དང་། སྒྲ་རབ་དང་། ཉེ་ལྔ་པོ་དང་། རི་མཉམ་དང་། གསེར་ཅན་དང་། གང་པོ་དང་། སེང་ལྡེང་དང་། གཡོན་ཅན་དང་། མགྲིན་ངན་དང་། བ་ལང་སྐྱོང་དང་། འབྲོག་གནས་དང་། མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དང་། ཚིག་ལྔ་སེར་པོ་དང་། བཞིན་བཟང་དང་། གནོད་སྦྱིན་ རིང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། དྲི་ཟ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་པ་དང་། མགུལ་གསུམ་པ་དང་། ལྕགས་མདུང་༣ ༢རིང་པོ་དར་ལྡན་པ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འཕྲོག་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མ་གཅིག་ལ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་མཐུ་རྩལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཉིན་བཞིན་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བཏུལ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའི་དམ་བཅའ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། སླད་ནས་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆང་བུ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་སོགས་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཕྲོག་མ་ཅེས་བྱའི་གནོད་སྦྱིན་མོ། །འཇིགས་པར་བགྱིད་པ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །དེ་ཡི་བུ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས༑ །འཇིགས་བགྱིད་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །མགྲོན་ཚན་བདུན་པའི་སྐབས། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནི། པཎྜི་ཏ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐའི་བཞེད་པ་འགོས་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས། ཕྲག་དོག་དང་དེའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མོ་གདོན་ལྷན་སྐྱེས་སྟོབས་ཆེན། ༩༠ སྟོབས་ཆུང་། ༩༠ ཀུན་བརྟགས་སྟོབས་ཆེན། ༩༠༠ སྟོབས་ཆུང་། ༩༠ སྟེ་བསྡོམས་པས། ༣༦༠ ང་རྒྱལ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕོ་གདོན་ལྷན་སྐྱེས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་བསྡོམས་པས། ༡༨༠ ཀུན་བརྟགས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་། ༡༨༠ སྟེ། ༣༦༠ གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་མ་ནིང་ངམ་ཀླུ་གདོན་ལྷན་སྐྱེས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་། ༡༨༠ ཀུན་བརྟགས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་། ༡༨༠ སྟེ། ༣༦༠ དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་གདོན་ནམ་བགེགས་ཀྱི་རིགས་རེ་ཞིག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་བསམ
Chinese
安住于夜叉之王的地位，究竟来说，被说是第八地的菩萨。财续母仅仅是向她祈祷，就能降下财富之雨的圣母。象头神是大自在天的长子，具有象的头。从第五位宾客开始属于下宾客，所以必须先念诵四个名称，即如来宝生是释迦牟尼，向他顶礼就能摧毁宾客们的吝啬之业，获得圆满的享受；美貌殊胜者是观世音，向他顶礼就能舍弃一切丑陋之相，变得具有圆满之相；身无边际者是圣者文殊，向他顶礼就能摧毁一切疾病和痛苦，使食物的味道变得极其美味；远离怖畏者是金刚手，向他顶礼就能远离互相殴打等一切怖畏，平息一切损害。虽然也存在其他不同的辨认这些神祇的方式，但这里是按照普遍流传的方式书写的。关于各个显宗的辨认，金刚座是所有引导者证悟菩提心要之处，它是以赡部树命名的南方赡部洲的中心。以它为主，东方是至尊文殊菩萨的净土五台山，南方是吉祥哲蚌寺的佛塔，西方是邬金空行母的岛屿，北方是具种 化身王宫香巴拉等等。藏地是六个区域中的雪域，其地神之主是十二丹玛女神，如果归纳起来有三种，第一是四个魔女，北方纳木错是金刚普贤母，南方藏地拉日或拉堆是金刚崖玛炯，拉吉雪山的围墙或夜叉雪山是金刚普贤母，雅砻岗的湖泊是金刚魔鬼之主。四个夜叉女是，拉普雪山的金刚单药母，藏卫如交界的觉姆卡惹是金刚康尊玛，藏北上部和红海是金刚空行龙女，玛钦波姆拉是金刚猛母。
English
Residing in the position of the Yaksha King, in the definitive sense, is said to be the Bodhisattva of the eighth ground. The Wealth Bestowing Mother, merely by praying to her, causes a rain of wealth to fall, she is a noble mother. The Lord of Hosts is the eldest son of the Great自在天，having the face of an elephant. Since the fifth guest onwards belong to the lower guests, four names must be recited first, namely, the Tathagata Ratnasambhava is Shakyamuni, by prostrating to him, one can destroy the stinginess of the guests and obtain perfect enjoyment; the supremely beautiful one is Avalokiteshvara, by prostrating to him, one can abandon all ugly appearances and become endowed with perfect form; the one with limitless body is the noble Manjushri, by prostrating to him, one can destroy all diseases and sufferings, and make the taste of food become extremely delicious; the one free from fear is Vajrapani, by prostrating to him, one can be free from all fears such as mutual beatings, and pacify all harms. Although there are other different ways of identifying these deities, here it is written according to the common way. Regarding the identification of the individual explicit teachings, Vajrasana is the place where all guides manifest the essence of Bodhi, it is the center of this southern Jambudvipa named after the Jambu tree. With it as the main, in the east is the pure land of the venerable Manjushri, Wutai Mountain, in the south is the stupa of glorious Drepung Monastery, in the west is the island of Orgyen Dakinis, in the north is the incarnate palace of the Rigden kings, Shambhala, and so on. Tibet is the snowy region among the six regions, the main lord of its land is the twelve Tenma goddesses, if classified, there are three types, the first is the four demonesses, the northern Namtso is Vajra Kuntuzangmo, the southern Tibetan Lhari or Lato is Vajra Yema Kyong, the enclosure of Lachi Snow Mountain or Yaksha Snow Mountain is Vajra Kunzangmo, the lake of Yarlung Tsangpo is the chief of Vajra demons. The four Yaksha women are, the Vajra Menchikma on Lhapu Snow Mountain, the Jomo Kharak at the border of Tsang and U is Vajra Khyungktsunma, the upper part of northern Tibet and Marmotso is Vajra Khading Lumo, and Machen Pomra is Vajra Drakmo Rge.
Chinese
那些是……。四位药女是：在康区布列纳地方，康尊德母多吉守护着西藏。在聂和洛热，以强大而自豪的多吉药独母。在藏上方的觉姆纳嘉尔地方，多吉亚摩息。在门沙乌塔格郭，或多康玉山的地方，多吉玉仲玛等等。这些地方和名称的类别，在不同的伏藏文本中有各种不同的说法，但认为是同一个本体。此外，西藏这片土地的地域划分是怎样的呢？普兰、芒域、藏嘎三处为一组。列、布鲁夏、巴尔替三处为一组。象雄、赤德上下中三处为一组，这些被称为上阿里三围，像水池一样。卫地有乌如和尧如，藏地有叶如和如拉两处，中间的卫藏四如像水渠一样。东扎萨莫岗、擦瓦岗、斯玛康岗、博沃岗、玛扎岗、米娘拉瓦岗，这些被称为下多康六岗，像农田一样。在第六位宾客时，大夜叉的首领是满贤和诺布贤，等等，其中有藏巴拉（藏文：ཛཾ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भाल，梵文罗马拟音：jambhāla，汉语字面意思：持宝瓶者），俱毗罗（藏文：ཀུ་བེ་ར།，梵文天城体：कुबेर，梵文罗马拟音：kubera，汉语字面意思：俱毗罗），扬达谢，仲内，昂则，毕孜滚达里，即八位马主等等。守护方位的二十八夜叉是，如从明咒女王大孔雀明王所出：东方是仁波、弥桑、刚波、色嘉四位。南方是森格、涅卫森格、东坚、嘎沃四位。西方是森格、森给热巴、拉玛、色嘉四位。北方是怎巴、怎嘎、尊炯、恰久四位。方位角是，昂觉、策昂谢波、日娘、色坚四位。地上是萨巴、辛都桑、纳波、涅纳四位。虚空中是太阳、月亮、火、风四位。还有三十二位大力夜叉，如前所说：根嘎沃，你如何用南图塞的儿子的法药来守护和满足众生？在世间，瘟疫疾病和损害以及战争毁灭……
English
Those are... The four medicine women are: In Kongpo Tre Nak, Kongtsun Demo Dorje protects Tibet. In Nyal and Loro, the powerful and proud Dorje Medicine Ekamati. In Tsangto Jomo Nakgyal, Dorje Yermo Sil. In Mon Shauk Takgo, or in Dokham Gyuri, Dorje Yutronma, etc. These places and categories of names have various different statements in different treasure texts, but they are considered to be the same entity. Furthermore, what is the regional division of this Tibetan land? Purang, Mangyul, and Zangkhar are one group. Le, Brusha, and Balti are one group. Zhangzhung, Tride upper, middle, and lower are one group, these are called Upper Ngari Korsum, like a pond. In Ü, there are Uru and Yoru, in Tsang, there are Yeru and Rulak, the middle Ü-Tsang Ruzhi are like a canal. Dongdza Salmo Gang, Tsawa Gang, Smar Khams Gang, Powo Gang, Mar Dza Gang, Mi Nya Ra Wa Gang, these are called Lower Dokham Six Gang, like farmland. At the time of the sixth guest, the great leaders of the Yaksha are Mangwa Zangpo and Norbu Zangpo, etc., among them are Jambhala (藏文：ཛཾ་བྷ་ལ།，梵文天城体：जम्भाल，梵文罗马拟音：jambhāla，汉语字面意思：持宝瓶者), Kubera (藏文：ཀུ་བེ་ར།，梵文天城体：कुबेर，梵文罗马拟音：kubera，汉语字面意思：俱毗罗), Yangdak She, Drongne, Ngatse, Pitsi Kundali, the eight horse owners, etc. The twenty-eight Yakshas who protect the directions are, as they come from the Queen of Vidyas, the Great Peacock: In the east are Ringpo, Mikzang, Gangpo, and Serkya. In the south are Senge, Nyewe Senge, Dungchen, and Gawo. In the west are Senge, Senge Rapal, Lama, and Serkya. In the north are Dzinpa, Dzin Ga, Tsunkyong, and Khyabjuk. In the cardinal directions are Ngacho, Tsik Nga Serpo, Ri Nyam, and Serchen. On the ground are Sapa, Shindu Sang, Nakpo, and Nye Nak. In the sky are the sun, moon, fire, and wind. There are also thirty-two powerful Yakshas, as mentioned before: Kungawa, how do you use the Dharma medicine of Namtose's son to protect and fulfill sentient beings? In the world, plague diseases and harms and war destruction...
Chinese
能成为助益。世间中行走的那些（神祇）的名号要记住。例如：自在、月、水神、生主、婆罗堕遮、有权者、旃檀、欲主、恶喉、坏颈、萨提、宝、宝行、妙音、近五者、山等、具金者、任何者、狮子座、具左者、恶喉、牛护、牧地、人王、胜者之最、五字黄色者、美面，以及夜叉。 长身及其眷属，乾闼婆各种部众，三果者，三颈者，铁矛长三二（原文如此，疑为笔误）且有旗帜者，这些都是大夜叉。如是说。抢夺母（འཕྲོག་མ་）是一位夜叉女，有五百个儿子，威力极其强大，每天都残害赡部洲众多有情众生的性命。后来，世尊以善巧方便调伏了她，让她立下不伤害其他众生的誓言，并说以后所有的追随者都要供养酒食等等，这些在律藏中也有广泛记载。在《明咒女王清凉大园林经》中也说：“名为抢夺母的夜叉女，行恐怖之事，力量极大。她的五百个儿子，都是行恐怖之事，具有威力的夜叉。”等等。 第七节，关于魔障的八十千种。班智达罗迦那塔的观点，由觉悟一切的俄译师（འགོས་ལོ་，约1042-1124）青年祥（གཞོན་ནུ་དཔལ་）说：嫉妒及其根本贪欲所生的女鬼，俱生大威力者90，小威力者90，遍计大威力者900，小威力者90，总计360。我慢及其果报嗔恨所生的男鬼，俱生大威力者和小威力者共180，遍计大威力者和小威力者180，共360。愚痴所生的非男非女或龙鬼，俱生大威力者和小威力者180，遍计大威力者和小威力者180，共360。如此，从五种根本烦恼所生的男、女、非男非女的鬼或魔障的种类，暂时有一千八十种，其他地方也有不同的想法。