Tibetan
མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། བྱམས་པའི་བདུད་རྩིའི་བརླན་ ཆགས་ཤིང་། །ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་འབར་བས། །བསྟན་འཛིན་འཆི་མེད་ཚལ་མཛེས་པའི། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོས་སྐྱོངས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་གཟིས། །གཉིས་སྣང་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་པས། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས། །རྣམ་འདྲེན་བཟང་པོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །འདི་ན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རིམ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལས། །བརྩམས་ཏེ་ལེགས་བཤད་གཏམ་གྱི་སྒོ། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་བར་དམ་བཅའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་གང་གིས་གཤེགས་པའི་ཤུལ་ལམ་སྔར་གྲགས་པའི་ཕྱི་མོ་ཐོས་བསམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ལམ་སློབ་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཆོས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ། དེའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་གཞི་དུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་དམིགས་པས། ལམ་དུས་སུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་མཐུས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསལ་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཙོ་བོར་ སྔ་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བ་ལི་ཏ་ཞེས་པ་བ་ལ་སྟོབས་བྱེད་པའི་བྱིངས་དོན་ལས་དྲངས་ན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་དགུའི་རོལ་མོས་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གཏོགས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་སྟོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བྱ་ལ། གཞན་དུ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སུ་ཡི་གེ་ཁ་ཕྲལ་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་སོགས་ནི་སྐབས་འདིར་མི་འབྲེལ་ཞིང་། ཆགས་པ་མེད་པས་གཏོར་བ་སོགས་ནི་བོད་སྐད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རུང་གི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དཀྲི་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་གསོག་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁ་འབར་མའི་གཟུངས་སོགས་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལྟར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་དང་། བོད་དུའང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ །བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་སོགས་མཁས་ཤིང་ གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དུ་མས་ཕྱག་ལེན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་འདོམས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། བརྒྱ་རྩ་དང་། ཆབ་གཏོར་ཤཱཀ་ཐུབ་མ་དང་། འཇམ་དཔལ་མ་དང་། འབྱུང་བཞི་དང་། བྲུལ་གཏོར་དང་། ཀླུ་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན། དེང་སང་གི་བར་དུ་ས་དགེ་ཇོ་ཞལ་དྭགས་ཤངས་དང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་སོགས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱབ་མཉམ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་ནི་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྕེ་སྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྟ་ནག་མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་ཟིན་ལ་བློ་གྲོས་གསར་བུ་དག་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར། དངོས། རྗེས་ཀྱི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་བགེགས་མི་འཇུག་ཅིང་མཐའ་ཀླས་སུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་ དམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩིས་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པའི་སླད་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཞན་གོ་སླ་ཞིང་། སྔགས་དོན་རྣམས་ཅུང་ཟད་འགྲེལ་ན། གསང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་སྔགས། ཧ་ན་ཧ་ན། སྣུན་སྣུན་ཏེ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་འཆོས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་བསྔངས་ཤིང་གསོད་བྱེད་པ། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སྦྱོང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ནི་སྔར་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར་དང་། སྭ་བྷ་ཝ། རང་བཞིན། །ཤུདྡྷ དག་པ་རྣམས། སརྦ་དྷརྨཱ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད། སྭ་བྷ་ཝ། རང་བཞིན། ཤུདྡྷོ་ཉཧཾ། དག་པ་བའོ། །ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་དོན་ནོ། །ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་སྔགས། ཨཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཏེ་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་མངར་བའི་ཆུའོ། །པཱ་དྱེ་ཞབས་བསིལ་ཏེ་འདག་ཆལ་གྱིས་བསྒོས་པའི་ཆུ་སྟེ་ཞབས་བཀྲུ་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །པུཝེ མེ་ཏོག་མ་སྟེ་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཐང་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའོ། །དྷ་པེ། བདུག་སྤོས་མ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བྱུང་གི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཐོགས་པ་མའོ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ། སྣང་གསལ་མ་སྟེ་རང་བྱུང་དང་བཅོས་མའི་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་པའོ། །གནྡྷེ། དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་གུར་གུམ་དང་། ག་བུར་དང་། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་བསིལ་ཞིང་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པའི་སྨན་བཏབ་པའི་དྲིའི་ཆབ་ཐོགས་པའོ། །ནེ་ཝི་ད། ཞལ་ཟས་མ་སྟེ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བཤོས་གཙང་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་མཐའ་ཀླས་པ་སྟོབ་པའོ། ། ཤསྡ། རོལ་མོ་སྟེ་འབུད་དཀྲོལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཐོག་མར་བཛྲ་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྫ་ས་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མཐར་ཨོ་ཨཱཧུཾ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། ཨོཾ་གྱིས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བ་དང་། ཨཱཋཡིས་དག་པའི་དངོས་པོ་དེའང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ་དེ་ཡང་མགྲོན་སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བའི་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་། རྣམ་པར་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རེ
Chinese
供养朵玛仪轨的附录 供养朵玛仪轨的附录 供养朵玛仪轨的附录。 顶礼上师！ 慈悲甘露润泽， 欢喜之花绽放， 庄严持教不朽之园， 上师莲花手护佑。 金刚瑜伽成就之威， 彻底摧毁二元显现之黑暗， 真实文殊智慧勇识， 善引导者赐予吉祥。 在此如法行持之次第， 从供养朵玛仪轨中， 开始讲述善说之门， 略作区分而立誓。 也就是说，引导者与眷属弟子等，所行之路，即先前所称之母本，主要在于听闻思索和积累福德资粮，因此，略摄集聚道和学道的场所，此修行供养朵玛瑜伽，若略作归纳，则有五种：体性、词义、分类、如何实修之方式、及其果。 第一，如此，在基础阶段，于世俗谛和胜义谛无二无别的状态之后进行观修，在道之阶段，主要通过积累福德和智慧资粮的力量，消除所有突发的二障及其因，并将果位安置于二身之果位，主要属于不可思议的方便法门。 属于前者。 第二，所谓“巴利达”，源于“巴拉”意为力量的词根，意为以无穷无尽的欲妙供养，并使属于供养和布施之境的一切宾客，以无漏之乐增长力量，故称之。 另外，在非共同密宗的传统中，将字母分开解释为乐空双运之义等，与此处无关。 所谓无执著而抛弃等，仅适用于藏语，不适用于梵语。 第三，诸佛以善巧方便和无量慈悲为体性，为了将所化众生引向增上生和决定胜之果位，宣说了无量积资之门，其中，当下所涉及的此
English
Notes on the Offering Torma Ritual Notes on the Offering Torma Ritual Here are the notes on the Offering Torma Ritual. Namo Gurave! Moistened by the nectar of loving-kindness, With blooming and radiant flowers of joy, Adorning the immortal garden of the doctrine holders, May the Guru, Padmapani, protect us. With the splendor of accomplished Vajra Yoga, Having utterly destroyed the darkness of dualistic appearances, The actual Manjushri, the Wisdom Hero, May the excellent guide bestow auspiciousness. Herein, the order of practicing according to the Dharma, From the ritual of the Offering Torma, Beginning to open the door of well-spoken words, I vow to make a slight distinction. That is to say, the path of the guide, together with the sons and disciples, the previously known original text, mainly for the purpose of practicing the accumulation of listening, thinking, and merit, therefore, briefly summarizing the path of accumulation and the place of learning, this practice of Offering Torma Yoga, if briefly summarized, has five aspects: essence, definition, division, how to practice, and its result. First, in this way, in the base stage, after contemplating the state of inseparability of conventional and ultimate truth, in the path stage, mainly through the power of accumulating merit and wisdom, eliminating all sudden two obscurations and their causes, and placing the result in the state of the two bodies, mainly belonging to the inconceivable skillful means. Belonging to the former. Second, the term "Balita" is derived from the root meaning of "Bala," which means strength, meaning to offer with endless delights of desire, and to increase the strength of all guests belonging to the realm of offering and giving with uncontaminated bliss, therefore it is called that. In addition, in the uncommon tantric tradition, separating the letters to explain the meaning of bliss and emptiness united, etc., is not relevant here. The so-called abandoning without attachment, etc., is only applicable to Tibetan, and not applicable to Sanskrit. Third, the Buddhas, with skillful means and immeasurable compassion as their essence, in order to lead sentient beings to the state of higher realms and definite goodness, have proclaimed countless doors of accumulation, among which, this one that is currently relevant
Chinese
而且从所有的经续中不止一次地赞扬，特别是在像卡巴玛的陀罗尼等中特别强调，就像在印度圣地，圣者龙树等，以及在西藏，尊者当巴桑杰、吉祥阿底峡、瓦日译师仁钦扎等许多既是智者又是成就者的人，都以实修来确定并教导的方式相一致。就像百供、水施夏迦图巴玛、文殊玛、四大、腐供、龙供等出现许多分类一样，直到如今，萨迦、格鲁、觉域、达香和旧密咒派等各自持有宗派的人们，也只是在各自的实修上稍有差别，但所有人都普遍平等地进行。第四，像这样的朵玛瑜伽本身如何进行的方式，在各自的论典中都有记载。由于朵玛瑜伽乐修者、法王洛哲坚赞，以及自宗的论述，如黑马堪布曲炯南嘉所著等都非常清楚，所以没有写。为了让那些对这些词句产生疑惑的新学者们稍作解释，分为前行、正行、后行三个部分来阐述。首先，为了不让供品的用具受到障碍，并且无边无际地扩展，所以要加持；无论做什么善行， 都非常珍视被三宝所摄持，所以要皈依三宝并发菩提心；为了控制宾客，所以要生起自生本尊并念诵；为了将积累资粮的所有道路融为一体，所以要迎请宾客并供养七支供等，共有五项。首先，在加持供品时，其他都容易理解，稍微解释一下咒语的含义。秘密的咒语，嗡，是引导咒语的开头。如金刚顶经所说：嗡是什么？是殊胜和给予财富，光辉和吉祥，具有幸运的形象，誓言和吉祥的意义，是持有宝珠的精华。是故。班杂阿弥利达滚扎利，金刚甘露
English
Moreover, it is praised not just once in all the sutras and tantras, and it is particularly emphasized in Dharanis like Kha-barma's. Just as in the sacred land of India, the noble Nagarjuna and others, and in Tibet, the venerable Dampa Sangye, the glorious Atisha, Bari Lotsawa Rinchen Drak, and many others who were both scholars and accomplished practitioners, all established and taught it through practice in accordance with the way. Just as many classifications such as the Hundred Offerings, Water Offering Shakyamuni, Manjushri, the Four Elements, Rotten Offering, Naga Offering, etc., have appeared, up to the present day, the Sakya, Gelug, Jowo, Dak Shang, and Ancient Secret Mantra schools, etc., all those who hold their respective tenets, only have slight differences in their respective practices, but all perform it universally and equally. Fourth, the actual way of how to perform such a Torma Yoga itself is found in their respective treatises. Since the Torma Yoga Tongue Ascetic, Dharma Lord Lodro Gyaltsen, and the explanations of one's own tradition, such as those written by Black Horse Khenpo Chokyong Namgyal, are very clear, I have not written them. In order to clarify a little the places where new scholars who have doubts about these words may arise, I will explain them in three parts: preliminary, main, and subsequent. First, in order to prevent obstacles from affecting the offering implements and to expand them infinitely, they are blessed; whatever virtuous deeds are done, it is very important to be included in the Three Jewels, so refuge is taken in the Three Jewels and the mind of enlightenment is generated; in order to control the guests, one generates oneself as the deity and recites; in order to combine all the paths of accumulating merit into one, the guests are invited and the seven-branch offering is made, etc., there are five items. First, in the case of blessing the offerings, the others are easy to understand, and the meaning of the mantras is explained a little. The secret mantra, Om, is the beginning of the mantra. As it says in the Vajra Peak Sutra: What is Om? It is supreme and gives wealth, splendor and auspiciousness, has a fortunate image, oath and auspicious meaning, is the essence of holding jewels. Therefore. Vajra Amrita Kundali, Diamond Nectar
Chinese
ཡིལ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་སྔགས། ཧ་ན་ཧ་ན། སྣུན་སྣུན་ཏེ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体： हूँ फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）ཅེས་པ་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་འཆོས་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་བསྔངས་ཤིང་གསོད་བྱེད་པ། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། །གདུག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་དག་ ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཕཊ་ནི་འཇོམས་བྱེད་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སྦྱོང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ནི་སྔར་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར་དང་། སྭ་བྷ་ཝ། （藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）རང་བཞིན། །ཤུདྡྷ དག་པ་རྣམས། སརྦ་དྷརྨཱ༔ （藏文：སརྦ་དྷརྨཱ，梵文天城体：सर्वधर्मा，梵文罗马拟音：sarva dharmāḥ，汉语字面意思：一切法）ཆོས་ཐམས་ཅད། སྭ་བྷ་ཝ། （藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）རང་བཞིན། ཤུདྡྷོ་ཉཧཾ། དག་པ་བའོ། །ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་དོན་ནོ། །ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་སྔགས། ཨཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཏེ་སྦྲང་རྩི་དང་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་མངར་བའི་ཆུའོ། །པཱ་དྱེ་ཞབས་བསིལ་ཏེ་འདག་ཆལ་གྱིས་བསྒོས་པའི་ཆུ་སྟེ་ཞབས་བཀྲུ་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །པུཝེ མེ་ཏོག་མ་སྟེ་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཐང་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའོ། །དྷ་པེ། བདུག་སྤོས་མ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བྱུང་གི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཐོགས་པ་མའོ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ། སྣང་གསལ་མ་སྟེ་རང་བྱུང་དང་བཅོས་མའི་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་པའོ། །གནྡྷེ། དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་གུར་གུམ་དང་། ག་བུར་དང་། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་བསིལ་ཞིང་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པའི་སྨན་བཏབ་པའི་དྲིའི་ཆབ་ཐོགས་པའོ། །ནེ་ཝི་ད། ཞལ་ཟས་མ་སྟེ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བཤོས་གཙང་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་མཐའ་ཀླས་པ་སྟོབ་པའོ། ། ཤསྡ། རོལ་མོ་སྟེ་འབུད་དཀྲོལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཐོག་མར་བཛྲ་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྫ་ས་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མཐར་ཨོ་ཨཱཧུཾ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། ཨོཾ་གྱིས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བ་དང་། ཨཱཋཡིས་དག་པའི་དངོས་པོ་དེའང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ་དེ་ཡང་མགྲོན་སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་གང་བཞེད་དེ་ངོར་འཆར་བའི་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་། རྣམ་པར་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རེ