Tibetan
་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལས། ཨོ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བྱིངས་ལས་ཨི་ཊ་དང་ལྟ་བྱིན་པས་གྲུབ་ར་ཎི་ཏ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་རྒྱུན་ཆགས་པ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། རབ་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་། པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། སྒྲ་ཡི་འབྱུང་གནས་མ། བཛྲ་སཏཱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཧྲི་ད་ཡ། སྙིང་པོ། སནོཥ་ཎི། དགྱེས་པ་དམ་པ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ། ཨཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁར་ཁྱབ་པའི་གཞི་ཚུགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་ནུས་མོད་ཀྱི་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡུལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། བྱེད་པོ་རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཡ པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དགོས་ཆེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་། ཕ་མ་བྱས་རེས་བཞིན་ད་ལྟའི་ཕ་མ་ལྟར་གནོད་པ་ལས་བསྐྱབས་ཤིང་ཕན་པས་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསོག་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་ངང་ ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་དང་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དག་བྱའོ། །བཞི་པ་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་སྟོང་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚོན་པའི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧིདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་པར་གསལ་འདེབས་པ་བསྙེན་པ། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པ་ཉེར་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཅུག་པ་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་ཆེན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་དོན་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བ༑ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འགུགས་འཆིང་བསྡམས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཟླ་ཏུ་ཚྭ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ༑ །ཞེས་པ་སྟེ་རང་གིས་དབང་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཨོ་བཛཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ གསུངས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་གྲུབ་ཟིན་ནས་ལྷ་ཉེར་བར་བསྙེན་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི་གོ་སླ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་དོན། ཨོ་ཀྱེ་ནོར་བུ་པདྨ་ཧཱུྃ། །ཞེས་འཕགས་པའི་ཕྱག་མཚན་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཚན་ནས་བོད་པའི་སྔགས་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཐའ་ཀླས་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་བར་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ་པ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླ་ཞིང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཁྱོད་ཀྱི་པདྨའི་ཆེད་དུ་པདྨ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་པད་ཀྱི་ཆེད་དུ་པདྨའི་གདན་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པས་བསྐུལ་ཏེ་རང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག །རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པས་མཚོན་བླ་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་དགེ་བ། དུས་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མཆོད་པའི་ཡན་ལག །བདག་ དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྔར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བཤགས་པའི་ཡན་ལག །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཀྲི་བའི་སླད་དུ་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག །གང་ཞིག་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡན་ལག །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། བདག་གཞན་གྱི་དུས་ གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་ནི་གོ་སླ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ག་ལ་ལངས་ཏེ་གཞུང་འགྲེལ་གཞན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཛམ་སེར་ནག་དང་། བརྒྱ་རྩ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྔགས་དོན་འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་འགྲེལ་ན། ཛཾ་བྷ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཛཾ་བྷ་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་། ལ་འཛིན་པའི་བྱིངས་དོན་ལས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྡུས་ཏེ་རྨུགས་འཛིན་ཅེས་པར་བསྒྱུར། དོན་དུ་རྟོལ་མའི་སོ་ཅན་ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་ཚེམས་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་སོ། །བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་ནི་ས་བོན་གྱིས་གང་བ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་ཤིང་ཏོག་སེར་པོ་སྙིམ་པ་ཁ་སྦྱར་ཙམ་པ་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛྭ་ཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པར། མེ་ལོང་། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཨོཾ་ཛ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྨུགས་འཛིན་ཆུའི་དབང་པོའི་ཆེད་དུ་གཞི་ཚུགས། ཨཱརྨ་ཛམྦྷ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ ནི། འཕགས་པ་རྨུགས་འཛིན་གཏོར་མ་ཟོ་ཟོ། ཟོ་ཞིག །ཟོ་ཞིག །ཅེས་པའོ། །ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཨོ་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། དབང་པོ་གཡོ་བའི་ཞལ་ཅན
Chinese
仅此而已。 供云陀罗尼中说：嗡，咒语的引导者。 badzaradarma ra na（藏文，梵文天城体，वज्रधर्मराण，vajradharma rāṇa，金刚法持续），从持续的根源中，由给予伊吒和观看而成就的 raṇita（藏文，梵文天城体，रणित，raṇita，持续）。金刚之法持续，praraṇita（藏文，梵文天城体，प्ररणित，praraṇita，极度持续）。完全持续，sampraraṇita（藏文，梵文天城体，संप्ररणित，saṃpraraṇita，完全地极度持续）。所有佛的净土，pracalite（藏文，梵文天城体，प्रचलित，pracalite，极度散布）。般若波罗蜜多，nadasambhave（藏文，梵文天城体，नादसंभवे，nādasaṃbhave，声音的来源）。金刚萨埵，hridaya（藏文，梵文天城体，हृदय，hṛdaya，心）。sanoṣaṇi（藏文，梵文天城体，सनोषणि，sanoṣaṇi，至上的喜悦）。 吽吽吽。 霍霍霍。 象征着逝者六道的真如大智慧。阿康 梭哈。 遍布虚空的基础已经奠定。 这些的意义虽然也能稍微解释，但因畏惧文字而没有写。 第二，一切法的根本，皈依：对境是上师和三宝，作者是自己和被自己引导的所有众生，时间是从现在到菩提果之间，目的是为了从轮回的痛苦及其原因中解脱而祈求皈依。 第三，大乘佛法的根本，发起殊胜菩提心：如同虚空没有边际一样，众生也没有边际。 没有一个无边众生不曾做过自己的父母。 就像曾经做过父母一样，他们完全是像现在的父母一样，保护自己免受伤害，用利益来养育自己的恩人。 为了让所有这些众生安住在解脱和永恒的快乐中，我将获得圆满正等觉的珍贵果位。 为此，我将修持积累资粮的特殊方法，即修法朵玛瑜伽。 在这样的状态中，要修持发起真实菩提心和愿菩提心的主要修法，即四无量心。 第四，将自己观想为本尊：通过自性，一切法从一开始就安住在空性的意义中。 从那之中，刹那间，将所有蕴、界、处观想为具足四支的圣观世音菩萨身。 也就是，在象征着方便和智慧无二的莲花、日、月垫上，观想心间种子字白色
English
That's all. From the Dharani of Offering Clouds: Om, the leader of mantras. Vajradharma ra na (藏文，梵文天城体，वज्रधर्मराण，vajradharma rāṇa，Diamond Dharma Continuous), from the source of continuity, raṇita (藏文，梵文天城体，रणित，raṇita，Continuous) accomplished by giving Ita and seeing. The Vajra Dharma continues, praraṇita (藏文，梵文天城体，प्ररणित，praraṇita，Extremely Continuous). Completely continuous, sampraraṇita (藏文，梵文天城体，संप्ररणित，saṃpraraṇita，Completely Extremely Continuous). Sarva Buddha Kshetra (藏文，梵文天城体，सर्वबुद्धक्षेत्र，sarvabuddhakṣetra，All Buddha's Pure Land). pracalite (藏文，梵文天城体，प्रचलित，pracalite，Extremely Spreading). Prajñāpāramitā (藏文，梵文天城体，प्रज्ञापारमिता，prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom). nadasambhave (藏文，梵文天城体，नादसंभवे，nādasaṃbhave，Source of Sound). Vajrasattva (藏文，梵文天城体，वज्रसत्त्व，vajrasattva，Diamond Being). hridaya (藏文，梵文天城体，हृदय，hṛdaya，Heart). sanoṣaṇi (藏文，梵文天城体，सनोषणि，sanoṣaṇi，Supreme Delight). Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Ho Ho Ho. Representing the great wisdom of the suchness of the Sugata's six realms. Akham Svaha. The foundation pervading the sky has been laid. Although the meaning of these could be explained a little, I have not written them for fear of letters. Second, the basis of all dharmas, taking refuge: The objects are the Lama and the Three Jewels, the agent is oneself and all sentient beings guided by oneself, the time is from now until the essence of enlightenment, and the purpose is to pray for refuge in order to liberate from the suffering of samsara and its causes. Third, the root of the Great Vehicle Dharma, generating the supreme Bodhicitta: Just as the sky has no limit, sentient beings have no limit. There is not a single limitless sentient being who has not been one's own parent. Just as they have been parents in turn, they are entirely kind benefactors who, like present parents, protect one from harm and nurture one with benefits. In order to place all these beings in liberation and eternal happiness, I will attain the precious state of complete and perfect enlightenment. For this purpose, I will practice the special method of accumulating merit, the Dharma practice of Torma Yoga. In this state, one should practice the main practices of generating true Bodhicitta and aspirational Bodhicitta, the Four Immeasurables. Fourth, generating oneself as the supreme deity: Through Svabhava, all dharmas are from the beginning abiding in the meaning of emptiness. From that, in an instant, one generates all skandhas, elements, and sources as the body of the noble Avalokiteśvara, complete with four limbs. That is, on the lotus, sun, and moon seat symbolizing the inseparability of method and wisdom, one visualizes the heart seed syllable white
Chinese
从邬波（Urpa）处，使誓言者圆满显现之亲近；以三门身语意之智慧金刚印持，是为近修；迎请智慧尊并令安住，是为修；灌顶是为大成就。这些时候，如果咒语的意义稍微关联，嗡 班匝 萨玛匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ॐ वज्र समाज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samāja，汉语字面意思：嗡，金刚，集合/结合）！金刚摄集。匝 吽 旺 霍（藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：匝，吽，旺，霍）！迎请、束缚、系缚且生喜悦。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比克 喀达 匝（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཟླ་ཏུ་ཚྭ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्चत स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñcata svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，请灌顶，梭哈）！祈请一切如来尊者赐予我等显现灌顶。此乃自己向灌顶本尊祈请灌顶。嗡 班则 班瓦 阿比辛匝 吽（藏文：ཨོ་བཛཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ वज्र भव अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，成为，灌顶，吽）！灌顶为金刚之体性。此乃灌顶本尊如是说后，所说的灌顶之语。如是生起次第和圆满次第完成后，以亲近本尊令其心续欢喜之念诵，以及祈祷所愿之事易于理解。嗡 嘛呢 贝美 吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，摩尼，莲花，吽）！之意义。 喔，莲花宝珠 吽！此乃从圣者之手印而开始，从名号而呼唤之咒语。其他方面，有无尽之解释可作阐述。第五，迎请宾客并献上七支供，其中迎请之词句意义易于理解。嗡 贝玛 嘎玛拉雅 吽（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ पद्म कमलाय हुं，梵文罗马拟音：oṃ padma kamalāya hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，莲花，吽）！为了您的莲花，莲花之意。意义是为了您的莲足莲花，我将献上莲花之座。如是。七支供是：如此，以忆念处所之无量功德，以信心策励，将自身化为刹土之微尘，以三门恭敬承侍，是为对治我慢之顶礼支。以自身他身之身体受用，以及善根之海等为代表，献上殊胜无比之供云，其相如虚空之边际般广大，其自性贤善且具功德，其时间如轮回未空般永不间断地显现，是为对治贪欲之供养支。我与一切众生，以及自性之衰损，往昔所造之罪堕，皆以如饮毒药般之后悔心，以及今后纵遇命难亦不复造之防护心，而忏悔发露，是为对治嗔恨之忏悔支。圣者与凡夫之相续所摄，有漏与无漏之