Tibetan
་བཞི་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཡང་དག་སྤྱན་ཅན་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་གང་ཡང་དག་དགའ་བྱེད་ཆགས་བྲལ་དགའ་གཉིས་བར་དུ་བདེན་གཉིས་མཐོང་བྱས་བརྟན་པར་གྱིས། །པདྨའི་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པད་སྙིང་ གཉིས་ལ་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས། །ནོར་བུའི་བར་དུ་མཐོང་བྱས་གང་དེ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་བཤད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་མ་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་རུ་བསམས། །ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དམ་ཉིན་གཅིག་དང་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འམ། །ལོ་གཅིག་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་མྱོང་བྱ། །པདྨ་ལ་གནས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་ཁ་ཡིས་བླངས་ནས་བཏུང་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་ཡི་དེ་ཉིད་ཟབ་གསལ་བ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ང་དང་ངར་འཛིན་པས། །མ་བརྟགས་པར་ནི་བདག་ཏུ་བཟུང་། །དུས་ལས་བྱུང་དང་འདོད་རྒྱལ་དང་། །གནམ་གྱིས་བསྐོས་དང་གྱི་ན་དང་། །འཛིན་པ་པོས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཁམས་ཀུན་ལས་ནི་ངེས་འབྱུང་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་འབྱིན་པའོ། །དུས་དང་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དང་། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་ཚད་མ་དང་། །དག་པ་དང་ནི་མ་དག་པ། །ནང་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག ། སྐྱེས་བུ་དང་ནི་ཁྱབ་བདག་དང་། །སྲོག་དང་གང་ཟག་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཤེས་པ་པོ། །མཐོང་བ་པོ་དང་གཟུང་འཛིན་དང་། །ཤེས་པ་དང་ནི་ཤེས་བྱ་དང་། །ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང་། ། སྲོག་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོགས། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །ཤིན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་བྱས་འདུས་བྱས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་བདག་པོ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། །བློ་ཡི་རྣམ་པ་མེད་པ་རུ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་རྟོགས། །རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་བྱེད་པ། །བལྟ་བྱ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་དང་། །མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་མེད་པ་དང་། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བེམ་རིག་དང་། །དུས་གསུམ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་དང་། །དམན་མིན་ཐོགས་མེད་གཟུགས་སུ་ནི། །མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཡན་ལག་ཅན་ཡང་དོན་དམ་མིན། །རྡུལ་ཕྲན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མི་སྣང་སྟེ། །གཟུ
Chinese
第四（灌顶）的意义得到了极大的阐述。也就是，从虚空界和金刚结合中，将出现具正眼者大乐。任何能真正带来喜悦、无贪、双喜之间，观见二谛并使其稳固。莲花虚空中，金刚宝和莲花心，与二者结合，以及金刚跏趺坐姿的心。在宝之间观见，那由此生乐是确定的，那即是智慧。这是圆满次第，所有至尊上师都如是宣说。不缘于离贪，智慧本尊于刹那间观想。八小时或一天，或一个月。一年、一劫或千劫中，体验那智慧。安住于莲花中的甘露精华，有智慧者以口取饮。如是所有事物之，边际之甚深明晰之，无始时来各自之，众生以我与我执，未经观察即执为我。由时间所生和随欲，以及天所命定和基那，执持者所幻化和，从诸界中决定生起和，自在及施予者。时间和主宰者和，作者非作者和，瑜伽和量和，清净和不清净。从中不可言说的我，士夫和遍行者和，命和补特伽罗识和，阿赖耶和知者。见者和所取能取和，知识和所知和，力生和力子和，命和滋养等等。外道们如此分别。虚空和灭尽二者，是极端的非复合。极度稳固，所有复合，皆为刹那，无有主宰。由极微尘所成者，于无有心识之相中，克什米尔分别说部如此认为。自之明觉生起者，所观对境种种，非复合之三者和，如石女儿般不存在和，所有行皆为物质与识，非于三时中运行和，非劣无碍之色身。经部宗如此认为。有支分者亦非胜义谛，微尘亦是如此。各自显现不可见，如梦境般不显现，色
English
The meaning of the fourth (initiation) is explained very extensively. That is, from the union of the space realm and the vajra, the great bliss with the true eye will arise. Whatever truly brings joy, is without attachment, between the two joys, see the two truths and make them firm. In the lotus sky, the vajra jewel and the lotus heart, with the union of the two, and the mind in the vajra posture. Seeing between the jewels, that which arises from that is certain bliss, that itself is wisdom. This is the completion stage, which all supreme lamas have truly taught. Without focusing on detachment, the wisdom deity is contemplated in that instant. For eight hours or a day, or a month. For a year, a kalpa, or a thousand kalpas, experience that wisdom. The essence of nectar residing in the lotus, the wise should take and drink with their mouth. Of all such things, the profound clarity of the limit, from beginningless time, each being with self and self-grasping, without examination, grasps as self. Born from time and at will, and ordained by heaven and Gina, transformed by the holder, and definitely arising from all realms, and the powerful and the giver. Time and the master and, the doer and the non-doer and, yoga and measure and, pure and impure. The self that cannot be spoken from within, the person and the pervader and, life and the individual consciousness and, the alaya and the knower. The seer and the object and subject and, knowledge and the knowable and, born of strength and the son of strength and, life and nourishment, and so on. The non-Buddhists thus distinguish. Space and cessation, the two, are extremely uncompounded. Extremely stable, all compounded, are momentary, without a master. That which is made of subtle particles, in the aspect of no mind, the Kashmir Vaibhashikas believe. That which generates one's own awareness, the objects to be seen, the field of activity, the three uncompounded ones, and non-existent like a barren woman's child, and all actions are matter and consciousness, not moving in the three times, and the non-inferior, unobstructed form. The Sutra school believes so. That which has limbs is also not ultimate truth, the atoms are also the same. Appearing separately, invisible, not appearing like a dream, form
Tibetan
ང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དོན་དམ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ནི། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་མིན་ཞི། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར། །བློ་ལྡན་དབུ་མ་པ་ཡིས་རྟོགས། །དེ་ལ་རྟོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ། །དོན་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ནས། །ཐ་དད་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡང་དག་མིན་ པས་བླ་དང་བཅས། །འོག་མ་འོག་མའི་རྣལ་འབྱོར་བློ། །གོང་མ་གོང་མས་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོག་མའི་བློ་ནི་གོང་མ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་ནོ། །དེ་བས་གོང་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་པ་ཡི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་དག་བྱ། །གསལ་ཞིང་རབ་དྭངས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རང་བྱུང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བླ་མའི་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པའི། །སྣོད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཆུ་འདྲ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟགས། །དེ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཁོར་བ་ཉིད་ན་གནས་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཉེས་བས་མི་གོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་ལྡན་པས། །སྦྲུལ་དག་གསོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད། །གང་ཞིག་ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་ལ། །དེ་ལ་ཆར་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གདུགས་ཐོགས་ལ་ནི་རྟོག་པ་ཡི། །ཆར་པ་རབ་ཏུ་འབབ་གྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གནོད། །དེ་འདྲའི་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་ མ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཤེས་སོ། །བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་མ་འོངས་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་བྱས་ནས། །རང་གི་བསོད་། ནམས་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་མེད་པར་རྣམ་པར་འཕོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །གཏོར་མ་བཟླས་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་སྟང་སྟབས་སོགས། །སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་གླུ་བ་སྟེ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དགག་པ་མིན། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་སྤྲུལ་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེག་པ་ལྟར།
Chinese
舍弃我执之智慧，于胜义如水晶般清净中，以瑜伽行而成为一，因离多体性之故。犹如虚空莲花般，非二亦非不二。如极清净之虚空，具慧中观者所证悟。于彼证悟而无边际，安住于彼义之中，而各别了知。因此，彼等一切，皆非真实故，具上师。下下之瑜伽智，上上更超胜。下者之智为上者之，以智慧而破斥。因此，以上者之次第，与俱生者之上师，作真实加持。明晰且极清澈如虚空，自生殊胜大天，以俱生智慧，从上师之口中证悟。如是具誓句戒律者，于器中如专注之水，如智慧之影像般，瑜伽士善加观察。获得彼之后，瑜伽士于轮回中安住之时，不为彼之过失所染。如具咒语与药物者，如是杀蛇般。如是瑜伽自在者大，以智慧药而滋养，烦恼有何用？何者手中持伞，彼于雨有何用？如是无二智慧之，持伞者纵然降下，分别之雨，彼于彼有何损害？如是殊胜智慧，异生如何知？声闻亦不能知，独觉亦不能知，瑜伽行与中观者，菩提萨埵亦不能知，具上师之诸佛亦，对此稍许不能知。知晓此义未来之，金刚持令欢喜后，以自之福，大势力，无文字而转。于彼坛城火供与，朵玛念诵数珠与，跏趺坐与站姿等，离戏而歌唱，非是作为非遮遣，因殊胜本尊所化现。于作为者瑜伽士，于大乘道中执持者，如鹿追逐阳焰般。
English
The wisdom that abandons self-grasping, in the ultimate reality, is pure like crystal. Through yogic practice, it becomes one, because it is free from the nature of multiplicity. Like a lotus in the sky, it is neither dual nor non-dual. Like the utterly stainless sky, it is realized by the wise Madhyamika. Having realized that which is limitless, abiding in that very meaning, one understands distinctly and separately. Therefore, all of those, because they are not truly real, have a lama. The yoga wisdom of the lower and lower is superior to the higher and higher. The wisdom of the lower is refuted by the wisdom of the higher. Therefore, by the order of the higher, the teacher of the co-emergent one should give true blessings. Clear and extremely pure like the sky, the great, spontaneously arisen deity, through co-emergent wisdom, should be realized from the mouth of the guru. Thus, one who possesses the vows and discipline, in a vessel like focused water, like an image of wisdom, the yogi should carefully examine. After obtaining that, when the yogi abides in samsara itself, he is not stained by its faults. Just as one who possesses mantras and medicine kills snakes, so too, the great, independent yogi, nourished by the medicine of wisdom, what use are afflictions? What use is rain to one who holds an umbrella in his hand? Likewise, even if the rain of conceptualization pours down upon the umbrella holder of non-dual wisdom, how does it harm him? Such supreme wisdom, how can ordinary beings know it? Shravakas do not know it, Pratyekabuddhas also do not know it, Yogacharas and Madhyamikas, Bodhisattvas also do not know it, even all the Buddhas with lamas, know little of this. Knowing the meaning of this, in the future, having pleased the Vajradhara, through the power of one's own merit and great strength, it is transferred without letters. In that mandala, fire offerings and, torma recitations, rosaries, and, the lotus posture and standing postures, etc., singing in a way that is free from elaboration, it is not an action, not a negation, because it is emanated by the supreme deity. The yogi who acts, the one who holds to the great path, is like a deer chasing mirages.