Tibetan
ས་མ་ཟིན། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མེད་ནས་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་སྤངས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། །དངོས་པོ་མེད་པས་མཁའ་དང་མཚུངས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དེ་ནི་དུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་སོང་། །ལུས་མ་ཡིན་ཏེ་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་འདོད་ཁམས་དང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་མ་ཡིན། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ནི་གང་ན་ཡང་། །མི་གནས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་འདྲ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཆོག །ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས། །བརྟག་པ་ཀུན་ལས་རབ་དབེན་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུད་དཔག་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྣང་བའི། །ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་སྨིན་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྲས་ཞིང་བཅས་དང་། །སྲིད་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུར་བཅས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །དངོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་ཆེན་ རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད། །སེམས་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །གང་དུ་མི་གནས་འོད་གསལ་བ། །གཟོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པའོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་དོན་ཆེན་ཏེ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་འདྲའི་དོན་དེས་དངོས་པོ་ཀུན། །རྣམ་པར་ཁྱབ་སྟེ་རྣམ་གནས་ཀྱང་། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་ཆེན་པོའི་བྱུང་ཚུལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་འབྱུང་བ་ཆེ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་བྱུང་སྟེ། །དེ་ལས ཀྱང་ནི་མེ་ཡི་ཁམས། །ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །དེ་ལས་ཆུ་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡང་། །བྱུང་སྟེ་ཁྱབ་མཛད་དེ་ལས་ཀྱང་། །ས་བྱུང་བཞི་བསྡུས་ངོ་བོ་ལས། །རི་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བ་སྦོམ་པོ་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་དང་། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་རྒན་པོ་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །གདོན་དང་སྐར་མ་གཤིན་རྗེ་དང་། །ཆུ་བདག་བརྒྱ་བྱིན་དམྱལ་བ་དང་། །ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་དེ་ཀུན། །སྤངས་དང་ཤེས་རབ་ཙམ་བརྟེན་པའི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་གནས། །དེ་བས་དེ་ནི་གོང་མ་ཡི། །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་རབ་བསྒྲིབས་ཏེ། །མ་རྟོགས་པས་ན་འགྲོ་བ་ ཀུན། །འཁོར་བར་རབ་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དུག་ཆུ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །རྣམ་བསྒྲུབས་ཐག་པའི་སྦྲུལ་ལྟ་བུར། །སྣང་ཞིང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་བས་གཉིས་མེད་དོན་ཆེན་པོ། །རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཆོག །རྒྱུན་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནས་པས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དེ་རྟོགས་རབ་འདུན་པ། །སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་ཅན། །སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་མཐུ་བསྐྱེད་དང་། །སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་བཞི་ལ་བརྟེན། །སྤྲོ་དང་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་། །འདུན་པར་ལྡན་ཞིང་སྒོམ་པ་དང་། །བརྟན་པོ་སོམ་ཉི་རྣམ་སྤངས་པ། །རྗེས་མཐུན་གཏོང་ཕོད་དེས་ཤེས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་རྗེ་བཙུན་ཡང་དག་པ། །མཆོག་གི་གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་ལྡན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་ལྷུར་ལེན་དང་། །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གསང་བ་རབ་གསང་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ཤེས་ཤིང་དེ་ཡི་དོན་གབ་པར། །སྟོན་བྱེད་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ། །ཡུལ་དང་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱིམ་དང་རྟ། །གླང་པོ་ཆེ་སོགས་མལ་སྟན་དང་། །ཆུང་མ་སྡུག་དང་ཡིད་འོང་བུ། །བུ་ཚ་སྲིང་མོ་ཚ་མོ་སོགས། །གཞན་ཡང་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་རྫས། །ཟངས་ལྕགས་སོགས་ལས་བྱས་པ་ཡིས། །མཛེས་པའི་རྫས་དང་མུ་ཏིག་གི །ཕྲེང་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་། །པུ་ཤེལ་ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། །མ་རྒད་གཡུ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཞིང་འདི་མཁས་པས་རབ་བཀང་སྟེ། །དེ་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་དབང་པོ་མཆོད། །གསལ་ཞིང་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །གཞན་དུ་རིག་པར་མི་འགྱུར་བས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྒྱུ་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་པར། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །མིང་དང་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཀ་མ་ལཱི་དང་ཤངྒཱི་ནི། །ཙི་ཏྲ་ནཱི་དང་ཧསྟི་ནི། །ཞེས་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་དང་། གོང་གསུངས་བུ་མོ་བཙལ་ནས་ཀྱང་། །བླ་མ་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་བླ་མ་དེ་མཉེས་ནས། །དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་ཞུ་གྱུར་བཅུ་དྲུག་ཆ། །གྱུར་པ་བླ་མའི་ཁ་རུ་ལྷུང་། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་རང་བྱུང་གི །ཆོས་སྐུ་རབ་དག་མཁའ་མཉམ་པ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར་དུ་བུ་མོ་བྱིན། །ཞེས་སོགས་དབང་བར་པ་གཉིས་དང་། ཁྱད་པར་དབང
Chinese
未得地。自性之光明，本来清净如虚空。无生诸法离自性，法与法性亦皆无，无物故与虚空等。离诸言词与文字，是乃时方诸方所，一切诸法之本体。非身亦非语与意，非欲界亦非色界，亦非无色界之界。四大亦皆非是也，是故彼者于何处，不住是故即平等。如是金刚持大者，一切诸法之法性胜。以方便当成办之物，极远离于一切分别。圆满具足传承难思议，大手印极显现之，以光芒成熟自性之，如是无二自性胜。金刚持大者亦复，不可说之大身。彼即佛子与净土，三有因与非因俱，一切皆是一切主。诸物之主自心之，本体性即若证彼，即是佛陀菩提也。三界亦即是彼也。大种 亦即是彼也。何以故一切法，住于心故彼亦复，住于虚空虚空者，不住于何处光明。本来清净空性也。佛陀涅槃之界，无生金刚现菩提。善逝一切之心要胜，无二离念义大也。于次第二极善说，如是义者诸物皆，普皆周遍亦安住。无始时来彼者亦，大分别之生起理。彼者复又生大种，风之坛城即生起。彼者亦复火之界，大者生已普作遍。彼者水界大者亦，生已普作遍彼者亦。地生四合本体性，山等有情一切亦。种种微细与粗大，男与女及非男等。童稚以及老者与，天与龙及药叉与。魔与星及阎摩与，水主百及地狱与。饿鬼畜生与彼等，舍弃唯依智慧之。众
English
Not attained the ground. The luminosity of self-nature, Primordially pure like the sky. Without arising, all dharmas are devoid of characteristics, Dharma and dharmata are also nonexistent, Because there is no thing, it is equal to space. Freed from all words and letters, It is the essence of time, directions, and all dharmas. Not the body, nor speech, nor mind, Not the desire realm, nor the form realm, Nor the formless realm. The four great elements are also not it, Therefore, it does not abide anywhere, hence it is equality. Such is the great Vajradhara, The supreme dharmata of all dharmas. The object to be accomplished by skillful means, Extremely separated from all discriminations. The perfectly endowed lineage is inconceivable, The great seal is greatly manifest, Ripening self-nature with its rays, Such is the supreme non-dual self-nature. Even the great Vajradhara, The great body that cannot be expressed. That itself is the bodhisattvas with their fields, The three realms with cause and non-cause, It is the master of all. The chief of all things is one's own mind, Its very essence, if one realizes that, That itself is Buddhahood and enlightenment. The three worlds are also that itself. The great elements are also that itself. Why is it that all dharmas, Abide in the mind, and that itself, Abides in space, and space, Does not abide anywhere, it is luminous. Primordially pure emptiness. The realm of Buddha's nirvana, Unborn vajra, manifest enlightenment. The supreme essence of all Sugatas, Non-dual, beyond thought, great meaning. It is well explained in the second stage. Such a meaning pervades all things, And also abides. From beginningless time, from that also, The arising of great discrimination. From that also arise the great elements, The mandala of wind itself arises. From that also the element of fire, The great one arises and pervades. From that also the great water element, Arises and pervades, from that also. Earth arises, the essence of the four combined, Mountains and all sentient beings also. Various subtle and coarse, Male and female and neuter, Young and old, Gods and nagas and yakshas, Demons and stars and Yama, Water lords, Indra, hells, Pretas, animals, and all those, Abandoning, relying only on wisdom. Multitude
Chinese
普遍存在于一切事物之中。 因此，它是至高无上的。 无二、离念、完全遮蔽， 由于不理解，一切众生 都在轮回中不断地流转。 那是轮回的巨大痛苦。 由于误认为毒水， 如同被扭曲的绳子当成蛇一样， 显现却并不存在。 因此，无二的意义非常重大。 自性觉悟的大坛城至高无上。 由于以常和无常的方式存在， 所以要理解它的本质。 任何想要理解它的人， 拥有正确的意愿， 先前积累功德的力量， 并依赖于四个真正的人： 充满喜悦、恭敬、侍奉， 具有意愿并禅修， 坚定、完全摆脱怀疑， 通过随顺的布施就能理解。 通过它，真正的尊者， 心中拥有至上的教诲， 对于大乘道的行为和， 禅修非常重视， 以及那十个等等的， 秘密、极密、非常秘密， 理解并隐藏它的意义， 使导师欢喜。 土地和天空、房屋和马， 大象等卧具和， 美丽的妻子和可爱的女儿， 儿子、女儿、姐妹、侄女等， 还有金银的物品， 用铜铁等制成的， 美丽的物品和珍珠的， 念珠和红宝石， 以及水晶， 因陀罗尼蓝（梵文：इन्द्रनील，罗马转写：indranīla，藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ།，字面意思：因陀罗蓝）， 绿宝石、翡翠等供品。 用智慧充满这个领域， 供养像那样有权势的尊者。 清晰、非常喜悦、如同虚空， 否则无法理解， 因此，幻化的女性手印， 在一切幻化中最为殊胜。 那个幻化也在这世间， 以眼睛等完全清净， 种姓分为四种， 将要讲述名称和特征。 嘎玛拉（梵文：कमला，罗马转写：kamalā，藏文：ཀ་མ་ལཱི།，字面意思：莲花），香嘎（梵文：शृङ्गी，罗马转写：śṛṅgī，藏文：ཤངྒཱི།，字面意思：角）， 吉札尼（梵文：चित्रिणी，罗马转写：citriṇī，藏文：ཙི་ཏྲ་ནཱི།，字面意思：杂色），哈斯提尼（梵文：हस्तिनी，罗马转写：hastinī，藏文：ཧསྟི་ནི།，字面意思：母象）， 等等，详细说明手印的特征， 寻找上面所说的女孩之后， 也要献给上师。 然后，上师因此而高兴， 通过与她平等结合， 十六份安乐逝者的精液， 滴落到上师的口中。 如是说，然后从那之中， 自生的， 法身完全清净，如同虚空， 被称为殊胜本尊， 为了证悟而献出女儿。 如是说，这是第二个中间灌顶， 特别是灌
English
Universally present in all things. Therefore, it is supreme. Non-dual, free from concepts, completely obscured, Due to not understanding, all beings Continuously revolve in samsara. That is the great suffering of samsara. Due to mistaking it for poisonous water, Like mistaking a twisted rope for a snake, It appears but does not exist. Therefore, the meaning of non-duality is very important. The great mandala of self-awareness is supreme. Since it exists in terms of permanence and impermanence, One must understand its essence. Anyone who wishes to understand it, Possessing the right intention, Having previously accumulated the power of merit, And relying on four true individuals: Filled with joy, respect, service, Having intention and meditating, Steadfast, completely free from doubt, One can understand through compliant generosity. Through it, the true venerable one, Holds the supreme teachings in their mind, Greatly valuing the conduct of the Mahayana path and, Meditation, As well as those ten and so forth, Secret, very secret, extremely secret, Understanding and concealing its meaning, Making the guru happy. Land and sky, houses and horses, Elephants and bedding, Beautiful wives and lovely daughters, Sons, daughters, sisters, nieces, etc., Also, gold and silver objects, Made of copper, iron, etc., Beautiful objects and pearl, Rosaries and rubies, And crystal, Indranila (Sanskrit: इन्द्रनील, Roman transliteration: indranīla, Tibetan: ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ།, literal meaning: Indra's blue), Emeralds, jade, and other offerings. Completely filling this field with wisdom, Offering to such powerful venerable ones. Clear, very joyful, like the sky, Otherwise, it cannot be understood, Therefore, the illusory female mudra, Is the most excellent of all illusions. That illusion also in this world, With eyes and so forth completely pure, The caste is divided into four types, The names and characteristics will be explained. Kamala (Sanskrit: कमला, Roman transliteration: kamalā, Tibetan: ཀ་མ་ལཱི།, literal meaning: Lotus), Shangga (Sanskrit: शृङ्गी, Roman transliteration: śṛṅgī, Tibetan: ཤངྒཱི།, literal meaning: Horned), Jitrani (Sanskrit: चित्रिणी, Roman transliteration: citriṇī, Tibetan: ཙི་ཏྲ་ནཱི།, literal meaning: Variegated), Hastini (Sanskrit: हस्तिनी, Roman transliteration: hastinī, Tibetan: ཧསྟི་ནི།, literal meaning: Female elephant), And so on, explaining the characteristics of the mudra in detail, After searching for the girl mentioned above, Also offer her to the guru. Then, the guru becomes pleased by this, Through uniting equally with her, The sixteen parts of the bliss-gone one's semen, Fall into the guru's mouth. Thus it is said, then from that, Self-arisen, The Dharmakaya is completely pure, like the sky, Called the supreme deity, The daughter is given for the sake of realization. Thus it is said, this is the second intermediate empowerment, Especially the empower