Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། རྩ་ཉོན་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་ལས་མཆོག་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡུལ་རང་ཉིད་དུ་བཞག །རང་ཉིད་ཡུལ་མཆོག་དེར་བསྒོམས་ཏེ། རང་ཉིད་དམན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པར། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། ལྟ་བའི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཞལ་ལུང་འགྲེལ་པས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་གྲོས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས་ནས། ང་དང་ལྷ་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གུར་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་པས། དེས་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས། ང་ལས་འགྲོ་བ་སོགས་སོ། །འོ་ན་དེ་ངར་འཐད་དམ་སྙམ་ན། ངའི་ངོས་འཛིན་ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དང་། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་བར་གྱིས་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཕུང་པོ་བཏགས་ཡོད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཞི་མེད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་སེམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་ང་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ངར་འཛིན་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ངར་བདེན་པར་འཛིན་བློའི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཙམ་ནི་འཁྲུལ་པར་མི་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་གསལ་བ་ཙམ་མི་འགལ་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྐབས་འདིའི་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གཞ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།", "chinese_translation": "第301页到第400页。", "english_translation": "Pages 301 to 400." }, { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།", "chinese_translation": "第301页到第400页。", "english_translation": "Pages 301 to 400." }, { "original_tibetan": "སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། རྩ་ཉོན་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་ལས་མཆོག་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡུལ་རང་ཉིད་དུ་བཞག །རང་ཉིད་ཡུལ་མཆོག་དེར་བསྒོམས་ཏེ། རང་ཉིད་དམན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྒོམས་པའོ། །གཉིས་པར། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། ལྟ་བའི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཞལ་ལུང་འགྲེལ་པས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་གྲོས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས་ནས། ང་དང་ལྷ་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གུར་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་པས། དེས་\nསྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས། ང་ལས་འགྲོ་བ་སོགས་སོ། །འོ་ན་དེ་ངར་འཐད་དམ་སྙམ་ན། ངའི་ངོས་འཛིན་ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དང་། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་བར་གྱིས་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཕུང་པོ་བཏགས་ཡོད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཞི་མེད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་སེམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་ང་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ངར་འཛིན་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ངར་བདེན་པར་འཛིན་བློའི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཙམ་ནི་འཁྲུལ་པར་མི་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་གསལ་བ་ཙམ་མི་འགལ་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྐབས་འདིའི་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གཞ", "chinese_translation": "与当前主题相关。首先，是执取蕴执实有，以先前的智慧为目标，产生“我”的想法，并以此为满足的状态，这是六根本烦恼之一。其次，分为两种：经由波罗蜜多乘和金刚乘的论述。首先，《入行论》中说：“嫉妒竞争与我慢，当修持。”意思是，当对胜过自己的人产生嫉妒时，将目标放在自己身上。将自己观想为胜过自己的目标，并对自己不如他人而修持我慢。其次，有生起次第的、见解的、修习次第的、圆满次第的我慢四种。首先，《口诀释》中说：“通过方便与智慧之门平等结合，将我的身语意三门完全融入智慧中，生起如是智慧者的荣耀，认为‘我就是’。”第二种，类似于积累智慧资粮的我慢。第三种，观想自己为生起次第，具有本尊面容和手印的形象，然后生起我和本尊无二无别的我慢。如《古续》中说：“佛等。”第四种，当修习圆满次第而生起智慧时，智慧本身就是我，因此观想它遍及一切显现。如《嘿汝嘎续》中说：“从我生起众生等。”那么，这与“我”相符吗？我的认知是，声闻乘的无子论者认为不可言说的补特伽罗是实有的；克什米尔的说一切有部到唯识宗之间，认为蕴执实有上安立的补特伽罗是假有的；自续中观派认为蕴假有上安立的补特伽罗是假有的；应成派认为以蕴为目标，先前生起智慧，在无 आधार 上执着“我”的想法。虽然有这些观点，但在此金刚乘中，心之明空即是我。那么，执着我是否会变成错误呢？执着我为真实的智慧是错误的，但仅仅认为“我”的想法并不认为是错误的。第三，心的自性，在名言上显现并不矛盾，但如果寻找它的自性，却找不到的空性，以及与我无二无别的意义上安住，是此时安立我慢的意义。其他目标", "english_translation": "It relates to the matter at hand. Firstly, it is the state of being filled with the thought of \"I\" after the mind has focused on the aggregates of clinging as substantially existent, and is one of the six root afflictions. Secondly, there are two types: those explained in the treatises of the Perfection Vehicle and the Vajra Vehicle. The first is from the Bodhicharyavatara: \"Cultivate jealousy, competition, and pride.\" This means that when jealousy arises towards someone superior, place the object on oneself. Meditate on oneself as that superior object, and cultivate pride in one's own inferiority. Secondly, there are four types of pride: the pride of generation, the pride of view, the pride of the generation stage, and the pride of the completion stage. The first is explained in the commentary on the Oral Transmission: \"By equally joining the doors of skillful means and wisdom, one thoroughly gathers one's body, speech, and mind into wisdom, and generates the splendor of thinking, 'I am such a wise one.'\" The second is like the pride of accumulating the collection of wisdom. The third is to meditate on oneself in the form of a deity with face and hands in the generation stage, and then generate the pride that \"I and that deity are inseparable.\" As it says in the Guhyasamaja Tantra: \"Buddhas, etc.\" The fourth is that when wisdom arises from meditating on the completion stage, that wisdom itself is \"I,\" and therefore one meditates on it pervading all appearances. As it says in the Hevajra Tantra: \"From me, beings, etc.\" Now, one might wonder if that is appropriate for \"I.\" The identification of \"I\" is that the Shravaka Sthaviras, the Pudgalavadins, consider the inexpressible person to be substantially existent. From the Kashmiri Vaibhashikas to the Chittamatrins, they consider the person imputed on the substantially existent aggregates to be nominally existent. The Svatantrika Madhyamikas consider the person imputed on the nominally existent aggregates to be nominally existent. The Prasangikas consider the object of grasping as \"I\" on a baseless foundation, with the mind focused on the aggregates. Although these views exist, in this Vajra Vehicle, the mind's clarity and emptiness is \"I.\" Now, one might wonder if grasping at \"I\" will become a delusion. The mind that grasps at \"I\" as truly existent is a delusion, but merely thinking \"I\" is not considered a delusion. Thirdly, the nature of the mind, the mere appearance in conventional terms is not contradictory, but if one searches for its nature, it is emptiness that cannot be found, and remaining equally in the meaning of being inseparable from \"I\" is the meaning of establishing pride in this context. Other objects..." } ] ============================================================