Tibetan
ན་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ང་རྒྱལ་འཇོག་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། ས་ཆེན་གྱིས། སྔ་མ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་རྟེན་ངའོ་དང་བརྟེན་ པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། རྡོ་སོགས་རགས་པ་མ་བསལ་ན། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པ་བཞིན་སྣང་བ་མ་བསལ་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་མེད་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཆད་མཐའ་དགག་པའི་ཕྱིར་བསལ་བའི་ངོ་བོར་ལངས་པ། དེས་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་དེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་ལངས་པ་ཡོད་པའི་ལུགས་དང་། དེ་མེད་པའི་ལུགས་དང་། ཁ་སྐོང་དགོས་མིན་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས། གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་སོགས་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་ལངས་པ་མི་སྣང་སྟེ། གཞུང་དེ་ལས། དེ་འོག་ཧཱུྃ་གི་རྡོ་རྗེར་བྱས་པའི་སར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་མར་སྔ་མས་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ་སྙམ་ན་ཁ་བསྐངས་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། མ་བསྐངས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྦྱང་གཞིའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་། ཆད་མཐའ་དགག་པ་དང་། འཇུག་པ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བྱ་ཚུལ་འདི་གསུམ་གང་ལའང་ལེགས་པར་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣོད་སྦྱང་ཕྱིར་རྟེན་དང་། བཅུད་སྦྱང་ཕྱིར་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞིའི། རྒྱུའི། གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། འདུས་པའི་ཕྱི་མར། ཆོས་འབྱུང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། འདི་ལ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྲུང་འཁོར་མི་བསྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལུགས། སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཆོས་འབྱུང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་གསུངས་ལ། གསུམ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་དེ་ཉིད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞིར་བསྒོམ་པ། བཞི་པ་ནི། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པར། རྡོ་རྗེར་བྱས་པའི་སར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས། དབྱིབས་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གྲུ་གསུམ་གྱེན་དཀར་གནས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་ཁཾ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། རྗེ་བླ་མས། འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུསཾ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་བཞིར་བཞག་ཚུལ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་༡༢ལས། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །སོགས་ནས། འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པས། ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཡན་ལག་བཞིའི་ཐ་སྙད་དང་། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་གིས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། ལུགས་འདིའི་འགྲེལ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ནི། བརྟག་གཉིས་དང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོགས་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ། །བསྐྱེད་ཆོག་གང་གིས་བསྐྱེད་ཀྱང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། བསྙེན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བཞེད་དོ། །པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའམ། ཡང་ན་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ཅན་དུ་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་ པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡིག་འབྲུའི་སྐད་དོད་ཨཀྟར་འགྱུར་མེད་དེ་གང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ། དེའི་རིགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་རིགས་བདག་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བཞེད་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་བར་ནི་བསྙེན་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་བར་ནི་ཉེར་སྒྲུབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་བར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཙི་ལུ་པ་དང་ཐ་ག་ནའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་། གསར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་བཀོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པའི། དེ་གསུམ་ཆར་ལ་མིག་ལ་སོགས་པས་སྙིང་སོགས་དྲུག་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་དོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་ པོ་སྟོང་ཉིད་སོགས་གསུངས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབ་པ་དང་པོ། དེ་ཉིད་ལས་གཙོ་བོར་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་པ། དེ་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་གསུམ་པ། དེ་ཉིད་ལས་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འཁོད་པ་བཞི་པར་བཤད་དེ། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་དང་། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ལ་ཆོ་ག་བཞི་སྦྱར་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པའི༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ལ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག༴ ཁྱོད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའམ། དབང་གི་འབྲས་བུ༔ ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཁམས་གསུམ་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆ་ནས་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་། དབང་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོ་དོན་གཅིག་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ཡང་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཙི་ལུ་པས། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡན་ལག་བཞིར་བ
Chinese
因此，以具有所缘的心的傲慢来安立，并非是此时傲慢的意义。第四，如此修习的必要是，如《地藏经》所说：先前是积累资粮，并且二资转为双运；之后是观想具有所依和我所依的坛城轮，即色身，并且二身转为双运；如同不去除石头等粗重之物，就没有生出苗芽的机会一样，如果不去除显现，就没有生起本尊的机会，因此宣说了生起本尊的必要和方式。第二，正行分三：为了遮止断边而安立为遣除的自性；以其如何修习瑜伽之理；以该瑜伽清净所清净之理。第一有三：有安立三个字的方式，没有的方式，以及是否需要补充的考察。第一是，出自《普贤广大仪轨》。第二，出自《普贤精简仪轨》等，没有显现安立三个字，该经中说：“其后，在做成吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的金刚的地方。”第三是，如果认为后者需要用前者来补充，那么补充是最好的，即使不补充也不会成为断灭的过失。也就是说，要了知将一切有情的清净之自性观想为清净之体，遮止断边，以及将进入本身作为发心的方式，这三者都很好地安住。第二，该瑜伽如何修习之理有二：为了清净外器而修习所依，为了清净内情而修习能依。第一有三：基之支分，因之支分，安住方式之支分。第一是，在《密集后续》中，如何观想法生处，以及等等的回答详细地宣说了，即：此处不观想十辐轮的护轮，以及观想的方式，详细宣说观想的方式，法生处本身如何观想之理四者。第一是，《普贤精简仪轨》根本释等，第二是，《普贤广大仪轨》等中宣说，第三是，将该护轮观想为法生处的基础，第四是，在《普贤精简仪轨》中说：“在做成金刚的地方，观想普贤如秋月般洁白，从融化中生出法生处。”形状是从任何方向看都是圆
English
Therefore, establishing pride with a mind that has an object is not the meaning of pride in this context. Fourth, the necessity of practicing in this way is, as stated in the Earth Store Sutra: Previously, it is the accumulation of merit, and the two accumulations are transformed into union; afterwards, it is the visualization of the mandala wheel with the support and the supported, that is, the form body, and the two bodies are transformed into union; just as there is no opportunity for a sprout to grow if coarse things such as stones are not removed, so if appearances are not removed, there is no opportunity to generate the deity, therefore the necessity and manner of generating the deity are explained. Second, the main part has three: establishing as the nature of elimination in order to prevent the extreme of annihilation; how to practice yoga with it; how to purify the object of purification with that yoga. The first has three: the way of establishing three letters, the way of not having them, and the examination of whether or not to supplement. The first is, it is said in the Extensive Samantabhadra Practice. Second, it is not visible to establish three letters from the Concise Samantabhadra Practice, etc. In that scripture, it says: "After that, in the place made into a vajra of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)." The third is, if you think that the latter needs to be supplemented by the former, then supplementing is the best, but even if you don't supplement, it will not become the fault of annihilation. That is to say, one should know that visualizing the pure nature of all sentient beings as the pure body, preventing the extreme of annihilation, and taking entry itself as the way to generate bodhicitta, all three of these abide well. Second, there are two ways to practice that yoga: to practice the support for purifying the outer vessel, and to practice the supported for purifying the inner essence. The first has three: the limb of the base, the limb of the cause, and the limb of the way of abiding. The first is, in the Latter Tantra of the Compendium, how to visualize the Dharma source, and the answers to etc. are explained in detail, that is: here, the protective wheel of the ten-spoke wheel is not visualized, and the way of visualization, the way of visualization is explained in detail, and how to visualize the Dharma source itself. The first is, the root commentary of the Concise Samantabhadra Practice, etc., the second is, it is said in the Extensive Samantabhadra Practice, etc., the third is, visualizing that protective wheel as the basis of the Dharma source, the fourth is, in the Concise Samantabhadra Practice, it says: "In the place made into a vajra, visualize Samantabhadra as white as the autumn moon, and from the melting, the Dharma source is born." The shape is round from any direction
Chinese
三尖向上白色安住。颜色是白色。第二，因的支分是：从法生的中部，由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）产生月轮，其上由绿色的康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）产生各种金刚杵。其上由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生白色轮，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，从中生起白色遍照佛，与佛母一同。第三，安住方法的支分是：宗喀巴大师说：“下为地基墙壁，上为屋顶，门和马道五者概括。”应如所说之义详细了解。第二，所依生起是：生起次第共同的安立方式，以及针对当下意义的安立方式。第一者有三：确定念诵修持四支，确定其安立为四果的方式，以及观察微小等的差别。第一是：根本续十二部中说：“念诵的誓言结合等，乃至成就。”因此，第一句诗说明了四支的名称，之后两句说明了共同的事业修持，半句和三句诗详细地说明了支分。这是瑜伽自在的口诀的解释方式，以及圣父子和此派的解释方式三种。第一是：《二观察》和《集密后续》中说：“第一空性菩提心。”等，认为意义相同。无论通过何种生起次第生起，生起誓言尊是：念诵的生处，或者以身语意加持是近修。勾招迎请智慧轮是修持，本尊咒语的心间种子字认为是灌顶，从种姓主以印玺封印，或者观想头饰自然具备是修持的支分。字母的梵语是阿克达，意为不变，即以何者印玺封印，从其种姓不会改变，因此表示种姓主。第二是：月称的观点是：从以智慧生起到以剩余物收摄入光明之间是念诵。从如是性中觉悟到以身体坛城布置而成为化身金刚萨埵之间是近修。以身语意加持和观想三层本尊是修持。从随顺贪欲的瑜伽到坛城胜王的本尊头饰自然具备观想
English
The three tips point upwards, residing in white. Its color is white. Second, the limb of the cause is: In the center of the Dharma origin, from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) arises a moon disc, and above that, from a green Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空) arises a variegated vajra. Above that, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises a white wheel marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), from which it is said that white Vairocana arises, together with his consort. Third, the limb of the method of dwelling is: Je Lama said, "The lower base is the wall, and the upper is the roof, gathered by the five: the door and the horse passage." One should understand it in detail according to the meaning of what was said. Second, the generation of reliance is: The general arrangement of the generation stage, and the arrangement for the meaning of the occasion. The first has three: Identifying the four limbs of recitation and accomplishment, the way in which they are established as four fruits, and examining the differences such as smallness. The first is: From the twelve root tantras, "The samaya of recitation is combined," etc., "will become accomplished." Thus, the first verse explains the terms of the four limbs, and then the two lines accomplish the common action, and the half and three verses explain the limbs in detail. This is the method of explanation by the oral instruction of the Lord of Yoga, and the three methods of explanation of the Holy Father and Sons and this tradition. The first is: In the Two Examinations and the Later Tantra of the Compendium, "The first is emptiness, bodhicitta," etc., are said to be of the same meaning. No matter what generation stage is generated, generating the samaya being is: The birthplace of recitation, or the blessing of body, speech, and mind is the near accomplishment. Attracting and withdrawing the wheel of wisdom is the accomplishment, and the seed syllable in the heart of the mantra lord is considered the empowerment, from the lord of the family sealing with a seal, or thinking of the crown as naturally possessed is the limb of accomplishment. The Sanskrit word for the letter is Aktar, meaning immutable, that is, with what is sealed, it does not change from its lineage, therefore it shows the lord of the lineage. The second is: According to the view of Chandrakirti: From generating with wisdom to collecting into luminosity with leftovers is recitation. From awakening from suchness to arranging the body mandala and becoming the incarnate Vajrasattva is near accomplishment. Blessing body, speech, and mind and meditating on the triple being is accomplishment. From the yoga of attachment to the deity of the mandala supreme king, the crown is naturally possessed