Tibetan
ནས། །དེ་ཡི་གནས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བདག་ཉིད་ནང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་པོ། །མཐེ་བོའི་རྩ་བར་ཡི་གེ་ཨ། །རྗེ་ངར་གཉིས་ལ་དེ་བཞིན་ཨཱ། །བརླ་གཉིས་ལ་ནི་ཨི་ཡི་གཟུགས། །གསང་བ་ལ་ནི་ཨཱི་ཡི་གཟུགས། །ལྟེ་བའི་རྩ་རུ་ཨུ་གཟུགས་ནས། །དེ་བཞིན་གསུས་པར་ཨུ་ཡི་གཟུགས། །ནུ་མ་གཉིས་སུ་ར་གཟུགས་ནས། །དེ་བཞིན་ལག་པར་རཱི་གཟུགས་ཏེ། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་ལི་ཡི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་མ་མཆུར་ཡི་གེ་ལཱི། །འགྲམ་པ་གཉིས་སུ་ཨེ་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡི་མིག་གཉིས་ཡང་ནི་ཨེ། །རྣ་བའི་རྩ་བར་ཨོ་ཡི་གཟུགས། །སྤྱི་བོར་ཨོ་གཟུགས་ཡང་དག་གནས། །ཨོཾ་ཨའི་གཟུགས་སུ་ཚིགས་ཀུན་ལ། །བཅུ་དྲུག་དུས་སུ་རྫོགས་འགྱུར་བ། །གོང་མའི་འོད་ཀྱིས་རྣམས་བཀུག་སྟེ། །ཐིག་ལེ་རུ་ནི་བཞུགས་པར་བྱ། །དེ་རུ་སེམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ། །གཟུང་བས་ ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །རྟེན་དང་བཅས་པ་མོས་པས་བསྒོམས། །དེ་དབུས་བདག་པོ་ཐུགས་ཀ་རུ། །གོང་མའི་རིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་བྱས་ནས། །ཡུངས་ཀར་ཚད་ཙམ་དེ་། ལས་སྤྲོ། །རང་གི་གནས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ནང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་གནས་དང་བདག་པོ་ཡི། །ནང་གསལ་ཕྱི་ལུས་གསལ་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བཅས་གསལ་བར་བྱ། །བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ཡི་ལུས་ནི་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། །རྟེན་དང་བཅས་པ་གསལ་བྱས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ཞུ་ནས་ཞལ་ཞུགས་ཏེ། །ཐིག་ལེར་བདུད་རྩི་བླངས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བྱུང་ནས་སུ། །འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་འོང་བྱས་ནས། །ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཡས་ཞུགས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་གཡོན་དུ་ཞུགས། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ། །སྣང་བའི་ཐིགས་པས་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་དཀར་འཚེར་བ། །ཅུང་ཟད་དམར་བའི་ནང་དུ་སེམས། །མི་གཡོ་ཞིང་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ལ་གོང་མའི་རིམ་པ་ལྟར། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །གཟུང་བ་ཡང་དག་བྱས་གྱུར་པས། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་ཉིད་དུ། །ནམ་ཞིག་དེ་ལ་རེག་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཆོག་འཛིན་པ། །ཡིད་བཞིན་དཔལ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །རྟགས་རྣམས་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སུ། །ཐོག་མར་སྙིང་གར་སྡུད་བྱེད་པའི། །ཆོ་ག་འདི་ནི་དང་པོར་བཤད། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པས་བྱིན་བརླབས་པས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བས་ན། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བཤད། །གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བ་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ཀུན། །ཟློབཀུག་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རུ། །རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་བཙུད། །དེ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་། །སྙིང་སྟོབས་ཚུལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཡང་། །སྙིང་གི་པདྨ་ལ་བབས་ནས། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཡི། །དཀྱིལ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཅན་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་རང་ལྷ་ཡི། །མཚན་མ་ཕྲ་མོ་རྣམ་བསམས་ནས། །དེ་ཡི་བུམ་པར་རྟེན་གྱི་ཚད། །ཡུངས་ཀར་ཙམ་དབུས་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཐིག་ལེར་བཅས་པ་མོས་པར་བསྒོམ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་རང་གི་སེམས། །བྱིང་བར་སོང་ངམ་སྐྱེ་བ་ན། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། །སྣ་རྩེར་ རྣམ་པར་གནས་བྱས་ནས། །དགའ་བྲལ་དགའ་བས་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ཡི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་ལས། །གོང་གི་རིམ་པས་འོད་ཟེར་ལྔ། །སྟེང་གི་སྒོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །སླར་ཡང་བདུད་རྩི་འགུགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞི་ལ་གཞུག་པ་དང་། །དབུས་དགག་སྟོང་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་གོང་མ་བཞིན། །རང་སེམས་དལ་བུ་དལ་བུས་གཟུང་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཡང་བཟུང་བ་གོམས་པ་ཡིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པར་ལྡོག །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ནི། །རྟགས་ནི་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆུ་ལོག་པས། །དུ་བ་། ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་ནི། །གཉིས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མེ་ནི་རྣམ་པར་ལོག་གྱུར་པས། །མཁའ་སྣང་འདྲ་བ་གསུམ་པའོ། །རླུང་ནི་དེ་བཞིན་ལོག་པས་ན། །མར་མེ་ལྟ་བུར་རབ་སྣང་བས། །རྟགས་ནི་བཞི་པ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཕྱིན་ལོག་རྣམ་པར་ཤེས། །ལོག་པས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །དོན་དྲན་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར། །གསལ་བ་རྟགས་ནི་ལྔ་པའོ། །མཚན་མ་ལྔ་པོ་དེ་ཡིས་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་ལ་འབད། །གཟུང་བ་ཡི་ནི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་མཚན་མ་ལྔ། །མཐོང་བྱས་དོན་དེས་ཁྱབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལམ་ནས་སུ། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྤྲོས་པ་དེ་ལས་མངོན་མཐོང་བའི། །སོ་སོར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་རྗེས་དྲན་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །རིགས་ནི་ཡང་དག་རྗེས་དྲན་དང་། །ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། །སྣང་མཛད་དང་ནི་ཚེ་དཔག་མེད། །མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སོགས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཨཱཔོ། །སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ནི་གསལ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་ནི། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཆོ་ག་བཞི། །དང་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་གསལ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། །ཆོ་ག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་གསལ་བྱ། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྗེས་དྲན་དང་། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་བསྒོམས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྤོ་བསྡུ་ལས། །རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་དྲན་པའོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་གཟུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་རང་གི་ལྷ། །ལོངས་སྤྱོད་བཞི་ལྡན་སྤོ་བསྡུ་ལས། །རྗེས་སུ་གསལ་བ་རྙེད་པའོ། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ། །སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ནི་གསལ་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །མ་སྐྱེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ། སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་རུ། །སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ནི་དྲན་པའོ། །ཞེ་སྡང་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྗེས་དྲན་སྦྱོར་བ་ནི། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མཆོག །བར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞི་དག་པ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མཉེས་བྱ་བ། །སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ནི་གསལ་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་ནི། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ནོར་བུ་ལས་ནི་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ནི། །སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བཤད། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །མཚན་མ་ལ་གནས་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར། །དུད་ཀ་འདྲ་བར་ཟླ་བ་ལ། །ཨོཾ་དཀར་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་བསམ། །དེ་བཞིན་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཡང་། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་ཡི། །མཚན་པའི་དབུས་སུ་ཆུ་དཀྱིལ་འཁོར། །དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ། །ཨཱདམར་གནས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ། །ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ལ། །ཟླ་གནས་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །མཚན་མ་ལ་གནས་དབང་ཆེན་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ སེར་པོ་ཟླ་བ་ལ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཆེ། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་གནས་པ་ལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་བོན་བསམ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཆེན་དང་། །བདག་ཉིད་འབྲེལ་པར་བྱས་ནས་སུ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་མི་ཤིགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་བྱ། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁ་དོག་དུད་ཀ་རྒྱུ་བ་ལས། །འབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཁྱབ་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀུན་དག་བྱས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོས་འོང་བྱས་ནས། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི། །བཀྲུས་ནས་དག་བྱས་དེ་ལ་ཞུགས། །ཨཱ་ལི་ངོ་བོས་དག་བྱས་ནས། །དེ་ལ་ལྷ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཟུང་བ་དལ་བུས་དལ་བུས་བྱས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་རབ་གནས་པ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུྃ་དང་ནི། །ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་བ་དང་། །ཨཱཡི་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་བཟུང་བས་སྔ་མ་བཞིན། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་དྲག་ཏུ་འབྱུང་། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ལ། །ཧཱུྃ་གིས་སྤྲོས་དང་ཨོ་གྱིས་བསྡུས། །ཨཱཡིས་གནས་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ལས་དལ་བུས་འབྱུང་། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ། ། ཁ་དོག་གསེར་ལྟར་རབ་སྣང་བ། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་འབྱུང་བ་དང་། །ཨོྃ་གྱིས་སྡུད་དང་ཨཱཡིས་གནས། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་རབ་བཟུང་བས། །འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་ལས། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་འགྱུར་བ། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འབྲེལ་བཟླས་པ་ནི། །ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །དེ་ནི་དགུ་བརྒྱ་རྣམ་པ་བསྒྲེས། །ཞག་གཅིག་ཏུ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིས། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་གཅིག་སྟོང་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་བྱེད་དོ། །འདི་ཡི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །བྲག་ཅ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་། །འཁྲུལ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཆུ་བུར་དང་ནི་མིག་འཕྲུལ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པར། །ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ས་བཅུ་པའི། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་སྟེ། །རང་བཞིན་བཟླས་པ་འདི་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རབ་ཏུ་འབར། །འདི
Chinese
那。 它的位置也应明确。 从那之中向外生出，自身之内。 菩提心之形相十六者。 拇指根处为字母阿。 两膝之上亦是阿。 两腿之上乃是伊之形。 秘密处乃是伊之形。 脐轮处为乌之形。 同样腹部为乌之形。 两乳房处为日阿之形。 同样手中为日阿伊之形。 喉咙处乃是里之形。 同样下唇为字母里。 两颊处为诶之形。 它的双眼也是诶。 耳朵根处为喔之形。 头顶为喔之形真实存在。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之形在所有关节上。 十六之时圆满成就。 以顶上的光芒全部勾召。 安住于明点之中。 在那处心稍微。 执持，乃是天神的巨大轮。 连同所依一起以信心观修。 那中央的主尊于心间。 以顶上的次第，不坏的。 观修巨大的明点。 从芥子大小的那个之中。 开展。 自身的位置和手印的。 内明，清晰地观想坛城。 它的位置和主尊的。 内明，清晰地观想外身。 清晰地观想连同所依的坛城。 做到之后。 清晰地观想外面的身体。 它的坛城，轮和。 连同所依一起清晰地观想。 前往十方世界安住的。 所有善逝的面前。 甘露融化后进入口中。 在明点中获得甘露之后。 在金刚道中出现之后。 如同牛奶的河流般到来之后。 方法的智慧进入右边。 同样其他的进入左边。 之后智慧明点上。 以显现的滴露融入。 那是滴落的状态。 五光闪耀，白色耀眼。 稍微在红色之中想。 不动摇地执持。 对此如顶上的次第。 开展和收摄和。 正确地执持之后。 遮止的金刚。 于心性之中。 何时触及到它。 所有佛陀所持的胜妙。 如意宝般的。 征兆真实生起。 蕴、界和处的。 诸神以智慧之火。 首先在心间收摄的。 这个仪轨首先宣说。 对此以修行
English
Then. Its location should also be clarified. From that, what arises outward is within oneself. The sixteen forms of the Bodhi mind. At the base of the thumb is the letter A. On both knees, it is also A. On both thighs is the form of I. In the secret place is the form of I. At the base of the navel is the form of U. Similarly, in the abdomen is the form of U. On both breasts is the form of Ra. Similarly, in the hand is the form of Ri. In the throat is the form of Li. Similarly, on the lower lip is the letter Li. On both cheeks is the form of E. Its two eyes are also E. At the base of the ears is the form of O. On the crown of the head, the form of Au correctly abides. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) in the form of all the joints. At the time of sixteen, it becomes complete. By the light of the upper ones, all are summoned. Residing in the Bindu. In that place, the mind is just a little. By holding, it is the great wheel of the deity. Meditate with faith together with the support. In the center of that, the lord is in the heart. By the order of the upper ones, the indestructible. Having meditated on the great Bindu. From that mustard seed size. Expand. One's own place and the mudra. Inner clarity, clearly visualize the mandala. Its place and the lord's. Inner clarity, clearly visualize the outer body. Clearly visualize the mandala together with the support. Having done. Clearly visualize the outer body. Its mandala, wheel and. Clearly visualize together with the support. Going before all the Sugatas residing in the ten directions. Having melted the nectar, enter the mouth. Having taken the nectar in the Bindu. Having arisen in the Vajra path. Coming like a stream of milk. The wisdom of method enters the right side. Similarly, the other enters the left side. Then, on the wisdom Bindu. By the drops of appearance, it becomes absorbed. That is the nature of dripping. Five rays blazing, white and dazzling. Think slightly in the red. Unmoving and hold. To that, according to the order of the upper ones. Expanding and contracting and. Having correctly held. The Vajra of cessation. In the nature of mind. Whenever it touches that. The supreme held by all the Buddhas. Like a wish-fulfilling jewel. The signs will truly arise. Of the aggregates, elements, and sense bases. The deities with the fire of wisdom. First, collecting in the heart. This ritual is first explained. To that, by practice
Chinese
受到加持后，由于行于鼻尖，于不坏明点之后，宣说修持秘密明点。从上方的智慧明点中，如铁钩般的光芒，向十方散布，迎请所有善逝，连同坛城轮，全部召回融入智慧自性中，完全安置于自己的心间。那些融化后进入明点，由于融入微尘和黑暗，以及心力的方式，明点也降至心之莲花上，从自己的金刚宝中，在中央完全安住，五大种的殊胜形体，五种智慧的自性，五光闪耀，观想自身本尊的，微细标志，于其宝瓶中，观想芥子大小的所依之量，中央大轮，连同明点。如果对此，自己的心，沉没或生起，则从金刚中出来，于鼻尖，安住后，以离喜之喜进行观察。此明点瑜伽中，以上次第，五光，从上方的门中生起，再次迎请甘露，同样安置于基上，以及中央遮止空性的支分。之后，巨大的秘密明点，极其微细如上方一样，以缓慢的方式抓住自心，转变为无实之境。又以习惯抓住，颠倒彻底转变。如阳焰般显现，是首先要了解的征兆。同样，由于水倒流，如烟雾般出现，要知道这是第二个。火完全颠倒后，如虚空般显现是第三个。风也同样颠倒，如灯火般明显显现，要知道这是第四个征兆。同样，完全了解颠倒，由于颠倒，深邃明晰无二之，忆念意义，如无云晴空般，明亮是第五个征兆。以那五个征兆，获得不住涅槃，瑜伽士应精勤于此，是抓住的支分。如是，于此见到五个征兆，为了以彼义所遍及，从金刚之道中，于虚空界中开展，从开展中生起现见的，各自显现之相，忆念佛陀，以及真实忆念法。
English
Having been blessed, since it goes to the tip of the nose, after the indestructible bindu, it is said to meditate on the secret bindu. From the wisdom bindu of the upper, rays of light like iron hooks, spreading in the ten directions, inviting all Sugatas, together with the mandala wheel, all are summoned and merged into the nature of wisdom, completely placed in one's own heart. Those dissolve and enter the bindu, because of entering into dust and darkness, and the manner of heart strength, the bindu also descends onto the lotus of the heart, from one's own vajra jewel, in the center completely abiding, the supreme form of the five elements, the nature of the five wisdoms, five lights blazing, contemplating the subtle marks of one's own deity, in its vase, contemplating the measure of the support as small as a mustard seed, the great wheel in the center, together with the bindu. If to this, one's own mind, sinks or arises, then emerge from the vajra, at the tip of the nose, having remained, examine with joy-free joy. In this bindu yoga, in the above order, the five lights, arise from the upper door, and again inviting nectar, likewise placing it on the base, and the limb of emptiness that negates the center. Then, the great secret bindu, extremely subtle as above, slowly grasping one's own mind, it transforms into a state of non-existence. Also, by the habit of grasping, the inverted completely transforms. Appearing like a mirage, is the first sign to be known. Likewise, because water flows backward, appearing like smoke, know that this is the second. When fire is completely inverted, appearing like space is the third. When wind is likewise inverted, clearly appearing like a lamp, know that this is the fourth sign. Likewise, completely understanding the inversion, because of the inversion, the meaning of profound and clear non-duality is remembered, like a clear sky without clouds, clarity is the fifth sign. By those five signs, one obtains non-abiding nirvana, the yogi should strive for this, it is the limb of grasping. Thus, seeing five signs in it, because the meaning pervades by that, from the path of the vajra, to expand into the realm of space, from that expansion, generating the appearance of manifestation, remembering the Buddha, and truly remembering the Dharma.