Tibetan
ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ས་བཅུ་དང་ནི་རབ་ལྡན་པའི། །གོང་མའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དགེ་བ་བཅུ་གསུམ་ལ་གནས་པ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་ཏུ། །སྒྲིབ་བྲལ་དེ་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཕྲེང་བ་ཧ་ར་ནུ་འབུར་སོགས། །མདོག་དང་ཀུ་ཙ་ལ་སོགས་པ། །པདྨ་བཏགས་པའི་དགའ་ཤེས་པ། །དང་པོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཥཛ་ཝ་རཱི་ནི་ཥཱ་ན་སོགས། །གླུ་དབྱངས་བསྟོད་དང་སིང་སྒྲ་ཡི། །སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དགའ་འགྱུར་བས། །གཉིས་པ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཙནྡན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དྲིས། །ལུས་བྱུག་ལྷན་ཅིག་རྩེན་བྱེད་ཚེ། །དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ་བྱེད་པ། །གསུམ་པ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། མ་མཆུའི་སྦྲང་རྩིས་གཞིབ་བྱས་པས། །མགོར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྱུ་བས། །རོ་འཐུང་དགའ་བས་བདག་མཉེས་པས། །བཞི་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ལ་བྱུག་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །སྤྱོད་པས་རྩེན་ཚེ་རེག་ བྱ་ཡིས། །ཡང་དག་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། །ལྔ་པ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ། །རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རང་གི་ཡིད། །ཡང་དག་དགའ་བར་རབ་བྱེད་པ། །དྲུག་པར་ཤེས་བྱ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་བདག་གི་ནི། །རྟེན་དུ་གནས་པ་སྲ་བ་ཡིས། །ཡང་དག་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། །བདུན་པ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་པདྨའི་ཟིལ་སོགས་དང་། །བྱང་སེམས་རླན་གྱིས་རང་གི་སེམས། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། །བརྒྱད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་གནས་དྲོད་སོགས་ཚ་བ་ཡིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་ཡང་དག་པར། །དགའ་བ་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། །དགུ་པ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསྐྱོད་པས་ཡེ་ཤེས་མེས། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྲེག་བྱེད་པས། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་དགའ་འགྱུར་བས། །བཅུ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཅུ་པོ་དེ་ཡིས་དང་པོ་དང་། །ཕྱིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་འགྱུར་བ། །གང་དུ་གསུངས་པ་རབ་ཐོབ་སྟེ། །དེ་བས་དེ་འདྲའི་དོན་ཆེན་ལ། །ཡང་དག་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའི། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་དགའ་སོགས་མཚན་ཉིད་དུ། །བསྟན་ནས་དེ་ཡི་དོན་ཞུགས་པས། །དེ་ཡིས་རྟོགས་ཀྱང་བླ་དང་བཅས། །དེ་ཉིད་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བརྟན་བྱས་ནས། །དེ་ཞུགས་ དེ་ལ་བརྟན་བྱས་པས། །རྟོགས་ཀྱང་དོན་འདི་མ་ཤེས་ན། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུར་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐབས་བཅས་པའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་འདི་རྣལ་འབྱོར་གང་། །འཐུང་བར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དེ་ཡི་སྲས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས། རིག་པ་འཛིན་པའི་དཔོན་པོ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཁྱོ་རུ་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རང་འདྲེན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་རྗེ་བཙུན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁམས་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཅས། །ཞག་གཅིག་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་། །ཕྱེད་ནི་དྲོས་པའི་དུས་ཉིད་དང་། །ཆལ་ཆིལ་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའ་ལས། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། །རང་གི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཆོད་བྱེད་ན། །མ་དག་པ་ཡི་ལྷ་རྣམས་ནི། །དེ་ལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་མཆོད། །སེམས་ཅན་ཕལ་པ་གཞན་གྱིས་ནི། །མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་བཀང་ནས་ནི། །མགྲིན་པ་དམའ་བས་ཞབས་འདུད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བཀུར་ བར་ཤིན་ཏུ་འོས། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྐང་གཉིས་གཙོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པ་སྟེ། །ཕྱིར་ལོག་ཁུར་ཆེན་པོར་བྱེད་པས། །མ་འོངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྟེ། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་སེམས་ཅན་གང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་གླང་དང་འདྲ། །དེ་ཡིས་ང་ལ་བརྙས་བྱེད་པས། །ངས་ནི་དེ་ཀུན་དུས་ཀུན་སྤོང་། །ཅིག་ཤོས་ལུས་ལ་ང་གནས་ཕྱིར། །མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པས་ལུས་རྣམས་ཀྱི། །སྒྲིབ་པ་དེ་ཡིས་དག་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་གཉིས་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཡིས་རྣམ་པར་གཟུང་། །དེ་བཟུང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་མོས་རྐྱེན་ནི་རབ་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་རྒྱུད་ལ། །འཕོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ད་ནི་རང་ཉིད་བྱིན་བརླབས་པའི། །རིམ་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱ་བས་བསྐལ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །དེས་གནང་དམ་སྡོམ་བཅས་པ་རུ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་རབ་ཐོབ་སྟེ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རབ་ཐོབ་ཅིང་། །གསང་དང་མཆོག་ཏུ་གསང་རིགས་པས། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས། །ཡང་དག་བསྒོམ་ནི་མི་ནུས་པས། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དུས་ནི་ཕྱི་ཞིག་ལ། །འཆི་བའི
Chinese
乃无量之相，象征无二智慧。经与续部一切中，智者应如是了知。具足十地且极盛，至上天女金刚持，安住十三种善业，刹那之间即真实，无垢彼者令证悟。花鬘哈啦努布啦等，颜色及咕杂啦等物，知晓莲花系缚之喜乐，最初应善为了知。卡扎瓦日尼卡夏那等，歌乐赞颂及琴声之，以悦耳之音而生喜，于第二位应了知。旃檀等类种种香，涂身一同嬉戏时，获得真实喜乐者，于第三位应了知。以母唇之蜜而润泽，于顶上菩提心流动，饮味喜乐而自满足，于第四位应善知晓。涂身以及种种之，行持嬉戏之时以触，能作真实喜乐故，于第五位应了知。彼以智慧三种相，能知且令自心，真实生起喜乐者，于第六位瑜伽士。彼之身体乃我之，作为所依坚固住，能作真实喜乐故，于第七位应了知。彼之莲花露滴等，以及菩提心之润泽，能令自心极欢喜，于第八位应善知。密处暖热等热力，能令我心真实地，生起喜乐之殊胜者，于第九位应了知。彼时运转智慧火，焚烧蕴界等诸法，能令心意真实喜，于第十位应善知。以此十者最初与，后来之果成殊胜，何处所说皆获得，是故于如是大事，不能真实趣入之，所化有情诸众生，如来开示极喜等，以体性而示现后，趣入彼之意义故，彼虽证悟然连同上师，于彼最初之瑜伽中，所依与能依坛城之，轮涅极稳固后而入，于彼稳固而安住。虽证悟然若未解此义，则非真实之佛陀也。此乃自生薄伽梵，唯一者。
English
It is the form of infinity, symbolizing non-dual wisdom. In all Sutras and Tantras, the wise should understand it thus. Endowed with the ten grounds and exceedingly abundant, the supreme goddess Vajradhara, abiding in the thirteen virtues, in an instant, truly, that stainless one causes realization. Garlands, hara, nupura, etc., colors and kucala, etc., knowing the joy of lotus binding, the first should be well understood. Khaja Vari Ni Khana, etc., songs, praises, and the sound of the zither, with pleasant sounds causing joy, in the second position it should be known. Various fragrances such as sandalwood, anointing the body and playing together, obtaining true joy, in the third position it should be known. By moistening with the honey of the mother's lips, with the Bodhicitta flowing at the crown, drinking the taste of joy and satisfying oneself, in the fourth position it should be well known. Anointing the body and with various actions, playing at the time of touch, causing true joy, in the fifth position it should be known. Through that, the three aspects of wisdom, being able to know and making one's own mind, truly generate joy, in the sixth position, the yogi should know. That body of his is mine, abiding as a support, firmly, causing true joy, in the seventh position it should be known. The nectar of that lotus, etc., and the moisture of Bodhicitta, making one's own mind exceedingly joyful, in the eighth position it should be well known. The heat of the secret place, etc., truly making my mind, the supreme one that causes joy, in the ninth position it should be known. Then, moving the fire of wisdom, burning the aggregates, elements, etc., making the mind truly joyful, in the tenth position it should be well known. With these ten, the first and the later fruit become supreme, wherever it is said, it is obtained, therefore, for such a great matter, those who cannot truly enter, to the trainable beings, the Sugata shows the characteristics of great joy, etc., after showing the nature, entering into its meaning, even if he realizes it, together with the guru, in that first yoga, the support and the supported mandala, after making the wheel extremely stable, entering into it, abiding firmly in it. Although realized, if this meaning is not understood, then it is not a true Buddha. This is the self-born Bhagavan, the only one.
Chinese
极度伟大的神。被称为殊胜之神，说是第十三位。如此这般第二次第的，真如是具有方便的，此殊胜甘露，哪个瑜伽士，饮用，就是佛陀的，他的儿子是确定的，是菩萨们的友伴，是持明者的首领，会成为空行母的丈夫。对于声闻缘觉们来说，是引导他们的主尊，是普通众生的君主。对于他，十方安住的，佛陀菩萨和，明咒天以及忿怒尊等，以鲜花等供品，整整一天，在第一个曙光和，一半是正午的时候，在淅沥的边界，从虚空中，供养之后念诵咒语，会前往自己的刹土。因此清净的诸神也，同样地进行供养的话，不清净的诸神，为何不对他进行供养呢？其他的普通众生，用鲜花捧满双手，以低下的喉咙敬献双足，恒常恭敬，是极为应理的。他是双足之中的至尊，是所有智者们安立的，因为做着往回返的大负担，是未来的金刚持，对于他，哪个众生进行轻蔑，那个修行者如同牛。他对我进行轻蔑，我则一切时中舍弃他们。另一方面，因为我住在身体上，供养和念诵，以此身体们的，遮障他会进行清净。在此第二次第中，修行者，以专注之心完全摄持。摄持它，在此生之中也，以行为仪轨，天女会善作助缘，大手印在自相续中，转移不要有怀疑。现在以自己加持的，这个次第，瑜伽士，以行为在若干劫中，如实地进行讲述。无论谁取悦了上师之后，他给予誓言和律仪，得到了宝瓶等，从上师的口中获得的，真如完全获得，以秘密和极秘密的智慧，以如是所说的行为，不能如实禅修，如是这般的，这个次第应当禅修。无论谁在之后的时节，死亡的
English
The extremely great deity. Called the Supreme Deity, it is said to be the thirteenth. Thus, the second stage, Suchness is with skillful means, This supreme nectar, whichever yogi, drinks, is the Buddha's, His son is certain, Is the companion of Bodhisattvas, Is the leader of Vidyadharas, Will become the husband of Dakinis. For the Shravakas and Pratyekabuddhas, Is the chief who guides them, Is the lord of ordinary beings. For him, the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, And the deities of knowledge and wrathful ones, etc., With offerings such as flowers, For a whole day, at the first light of dawn, And half at noon, At the boundary of drizzle, from the sky, Having made offerings, reciting mantras, Will go to one's own pure land. Therefore, even the pure gods, If they make offerings in the same way, Why don't the impure gods, Make offerings to him? Other ordinary beings, Filling their hands with flowers, Bowing their heads low, Always respecting, Is very appropriate. He is the chief among bipeds, Established by all the wise ones, Because he carries a great burden of return, He is the future Vajradhara, For him, whichever being despises, That practitioner is like an ox. Because he despises me, I abandon them at all times. On the other hand, because I dwell in the body, Offering and reciting, With this, the obscurations of the bodies, He will purify. In this second stage, the practitioner, Completely grasps with a focused mind. Grasping it, even in this life, With the conduct of behavior, The goddess will make good causes, The Great Seal in one's own continuum, Do not doubt the transfer. Now, with self-blessing, This stage, the yogi, With actions for several kalpas, Will be truly explained. Whoever pleases the Guru, He gives vows and precepts, Having obtained the vase, etc., Obtained from the Guru's mouth, Suchness is fully obtained, With secret and supremely secret wisdom, With the actions as described, Cannot truly meditate, As it is, This stage should be meditated. Whoever at a later time, Of dying