Tibetan
ཅས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འདི་ནི་མ་རྟོགས་པར། །སོགས་ནས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསང་བར་གདམས་པ་སོགས་བསྟན། དེ་ནས་བློས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་རོལ་པའི་སོགས་ནས། མི་སྣང་གྱུར། །བར། དེ་ལྟར་རང་གིས་ཤེས་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱབ་ནས་སོགས་ནས། སྐལ་ལྡན་འགས་དོན་བྱས། །བར་རོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུས་དད་པར་བྱས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། དེ་བས་དེ་ལྟར་སོགས་ནས། འདོད་པས་ཡང་དག་ལོངས། །བར་རོ། །སྣོད་དུ་རུང་བའི་སེམས་ཅན་མང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྙེད་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སོགས་ནས། ཡང་དག་ཞལ་རྙེད་བྱས། །བར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱི་སོམ་ཉི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ནས། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །བར་རོ། །རྒྱུ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་སོགས་ནས། ཞེས་བྱ་དེ་ལ་བྱའོ། །བར། ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་བློ་བརྟན་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སུ། །སོགས་ནས། ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་སྒོམ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །ད་ནི་ ལམ་དེ་ཉིད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ནས། བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བར། ད་ནི་འདི་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞལ་གྱི་ལུང་བསྡུས་པ་ལས། སོགས་ནས། སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་བདེ་རྫོགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ལྡན། །སོགས་ནས། དེ་ལ་བྱ་བྱེད་གསུམ་མཉམ་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས། དེ་ནས་བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཉིང་དགོས་ཀྱིས་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་། པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སོགས་ནས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ལུང་གིས་རྟོགས་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །བར་རོ། །ད་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་མཉེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུངས་པ། དབུས་ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་ཁ་བིར་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ཏུ། །སོགས་ནས། སྔར་ལྟར་རོ། །ཡུལ་དབུས་ནཱ་ལེནྡྲ། དེ་ལས་ཡུལ་ཕྲན་ཁ་བིར་གྱི་བྱེ་བྲག་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ཏུ། ༈ །དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་མས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་སྦྱོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཤམ་དུ། བླུགས་དང་གཏོར་དང་དག་པ་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྗེས་འཛིན་གཞན་རྣམས་རྒྱུད་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བའི། །དང་པོའི་རིམ་པ་རབ་རྟོགས་དྲི་མ་རྣམས་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་རྣལ་འབྱོར་དེ་འགྱུར་ཤོག ༡ །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་རབ་ལྡན་པས། །རི་བོང་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱས་ཏེ། །ཞིང་དག་བྱས་པས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་སོགས་དོན་དུ་རབ་རྟོགས་ནས། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་བར་ཤོག ༢ །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་བྱིན་རླབས་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དགའ་བ་རྙེད་པས་ཆོས་ཀུན་དག་པའི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་མཆོག །ཇི་བཞིན་གནས་པའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བཅུ་དྲུག་ཐིག་ལེའི་ཆ། །ངལ་གསོ་ལས་ཐོབ་མན་ངག་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་ཤོག ༣ །དེ་རྙེད་དེ་ལ་སེམས་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་མགུ་གྱུར་ནས། །མགྲིན་པ་དམའ་བས་བརྟགས་ནས་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་དཔག་མེད་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་བཀང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཊི་ ཀར་ཡང་གསལ་བར་བཤད་དོ། ༈ །མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་དཔལ་མགོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞབས་སེན་གྱི་པདྨོ་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུས་རེག་པའི་བསྟི་སྟངས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཤཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛའི་སྦས་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མནྡཱ་རས་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་དོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་བར་གྱུར་ཏེ་སྨོས་མ་ཐག་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་སར་གནས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཀུ་མུ་དཱ་ཡང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དགོད་པའི་ཚེ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འགའ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མང་བཞིན་ལེན་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་སྟེ་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བ་ལྷོགས་ཤིག །ཅེས་གདམས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོར་བྱས་པ་ལས། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་རྨོངས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་བལྟས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། ༈ །ཞེས་དང་། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ནི། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རི་བོ་དབེན་པ་དག་ཏུ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ བསྡུས་པ་བསྒྲུབ། །འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་ནས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །གནས་སྲུང་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ངོ་བོ་ནི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡི་གེ་ཨོ། །གཟུགས་ཕུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་ཤེས་པས་ནི་སྤྱི་བོར་དགོད། །ཨཱནི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མདོག་དམར་ཁ་ལ་བསམས་ནས་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་འཐོབ་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །རབ་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིས་ཤུན་མདོག །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྔགས་པས་སྙིང་གར་རྣམ་པར་དགོད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་ཡི་གེ་སྭཱ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚོར་བ་དག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། །ཁ་དོག་སེར་པོ་ལྟེ་བར་དགོད། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ནི། །སྔགས་པས་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་དགོད། །ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །མཚན་མ་དྲུག་ད དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཕྲ་མོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་དེ་རུ་དགོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་གིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ བྱས་ལ། །ཡི་གེ་ཨཱཡིས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །ཨོཾ་གྱིས་མནན་ནས་སྦར་བར་བྱ། །འདི་ནི་ཁ་ཟས་སྦྱང་བྱ་བའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཡང་དེས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་མདོ་བསྲེར། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བས་ན། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་འཁྲུལ་པས་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། ༈ །དབང་བཞིའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར། དངོས་ཀུན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་མཛད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་སྐུ། །མ་ལུས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཁམས་གསུམ་རོ་མཉམ་གཉིས་སུ་མེད། །ཟུང་འཇུག་གཟོད་ནས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལུས་། དང་བྱང་
Chinese
如是宣说。 现在为了总结要义，从“谁若对此不领悟”等，到“阿拉拉霍”之间，宣说了秘密教诲等。之后宣说了以智慧幻化的坛城收摄之法，从“如是嬉戏”等，到“隐没不见”之间。如是自己了知后，宣说了如何利益具缘者的历史，从“金刚座的背后”等，到“利益了一些具缘者”之间。现在如是以此生起信心，宣说了修持无二智慧及其果位，从“因此如是”等，到“以欲妙受用”之间。对于不堪为法器的大多数有情，宣说了秘密应从上师处获得，从“此乃瑜伽行者”等，到“真实面容得寻见”之间。为了遣除其他疑惑，从“因此瑜伽”等，到“切莫心生疑”之间。宣说了不具二因者，将远离殊胜意义，从“此乃自性成立的”等，到“名为应对彼”之间。现在宣说了应对此坚定信心，从“如是善为了知后”等，到“为何不修持”之间。现在 宣说了以止观双运的瑜伽修持此道，从“信心与精进”等，到“唯是行事也”之间。现在宣说了回向由此所生之善根，从“如是口诀之汇集”等，到“愿从有海脱”之间。其中，首先是赞颂供养，从“具德圆满深明无二光辉耀”等，到“以彼三者等性恒时敬”之间。之后是为使言说与意义相关联，以究竟之必要而立誓造论，从“诸法皆心要，事物之真如”等，到“以文殊上师之语而证故说之”之间。现在为了使有情生起信心，宣说了至尊自身欢喜之历史，从“中部大域卡比拉城石堆处”等，到“如前一样”。中部那烂陀，以及其下属小域卡比拉的支分城市石堆处。༈ 守护以遣除实执之瑜伽士。
English
Thus it was taught. Now, in order to conclude the meaning, from "Whoever does not understand this," etc., to "Alala Ho," it teaches the secret instructions, etc. Then it speaks of gathering the mandala manifested by the mind, from "Thus playing," etc., to "Became invisible." Thus, having understood for oneself, it speaks of the history of how the fortunate were benefited, from "Behind the Vajra Throne," etc., to "Some fortunate ones were benefited." Now, having thus generated faith, it speaks of meditating on non-dual wisdom and its result, from "Therefore, thus," etc., to "Truly enjoy with desire." To those sentient beings who are not suitable vessels, it speaks of obtaining the secret from the guru's mouth, from "This is the practice of yoga," etc., to "The true face is found." In order to dispel other doubts, from "Therefore, yoga," etc., to "Do not doubt." It speaks of those who do not possess the two causes as being separated from special meaning, from "This is the nature of being established," etc., to "That is to be done." Now it speaks of making firm faith in that alone, from "Having thus thoroughly understood," etc., to "Why not meditate on it?" Now It speaks of meditating on that path with the yoga of the union of calm and insight, from "Faith and diligence," etc., to "It is only action." Now it speaks of dedicating the merit arising from doing this, from "Thus, from the collection of oral instructions," etc., to "May I be liberated from existence." Among these, first is the praise and offering, from "Glorious, complete bliss, profound, clear, non-dual, radiant," etc., to "With the equality of those three, I always bow." Then, in order to relate the words to the meaning, vowing to compose the treatise with the ultimate necessity, from "The heart of all dharmas, the suchness of things," etc., to "Because it is realized by the words of Manjushri Guru, it will be explained." Now, in order to make beings have faith, it speaks of the history of the venerable one's own pleasure, from "In the great central land, in the city of Kabira, at the stone heap," etc., to "As before." Central land of Nalanda, and from there, in the city of Stone Heap, a branch of the small land of Kabira. ༈ Protected by yogis who avert the grasping of things as real.
Chinese
以轮等调伏外境，其中所住之有情，总摄为四生，以胜三摩地，次第调伏湿生、化生、胎生、卵生，此于下文将述。下面：以灌注、抛弃和净化，使上师变得伟大！所有追随者都将传承融入所有血脉中。首先彻底领悟次第，净化所有污垢，愿瑜伽士成为适合智慧幻化的容器！ 以极大的恭敬心对待慈悲的上师之足，以持兔之形，使自续彻底成熟。净化田地后，彻底领悟幻化等一切法的意义，愿一切众生都如慈爱等一般行走！ 共同行事，以加持，至尊大悲者，获得喜悦，一切法皆为清净之大本体。如实安住之义，不欺骗十六明点之分。愿能彻底获得从休息中获得的大口诀！ 获得它后，心便真正地满足了。以低语探查，真正获得自证法身。以身、语、意和无量化身，充满三界，愿一切众生从轮回中解脱！如是与四灌顶道相合，在释论中也清楚地阐述了。 不夺之智慧与慈悲具足者，顶戴莲足如宝冠，顶礼并皈依怙主龙树。祈请加持传承！成为无上续部一切心要的，希古雅集密（Śrīguhyasamāja）的隐义甘露水藏，以个别分别智慧的曼陀罗搅拌后，从中生起的内在真如，如新月般显现，如前所说之威力。因此，处于极低位之智慧睡莲，也以恭敬心稍作绽放之时，收集一些金刚语之片段，如幼蜂之喉咙般吟唱。
English
By means of wheels and the like, the external realm is subdued. The sentient beings dwelling therein are encompassed by the four modes of birth. With superior samadhi, the moisture-born, spontaneously born, womb-born, and egg-born are subdued in sequence. This will be discussed below. Below: By pouring, discarding, and purifying, may the teacher become great! May all followers integrate the lineage into all bloodlines. First, thoroughly realize the sequence, purify all defilements, and may the yogi become a suitable vessel for the illusion of wisdom! With great reverence for the feet of the compassionate guru, may one's own continuum be thoroughly ripened by the form of holding a rabbit. Having purified the field, thoroughly realize the meaning of all dharmas, such as illusion, and may all beings walk like loving-kindness and the like! Acting together, by the blessings of the venerable Great Compassionate One, having found joy, all dharmas are the supreme essence of purity. The meaning of abiding as it is, the sixteen bindus that do not deceive. May one thoroughly obtain the great instruction obtained from rest! Having obtained it, the mind is truly satisfied. Having examined with a low voice, one truly obtains the self-aware Dharmakaya. With body, speech, mind, and immeasurable emanations, filling the three realms, may all sentient beings be liberated from samsara! Thus, it is combined with the path of the four empowerments, and it is also clearly explained in the commentary. With unfailing wisdom and compassion, I prostrate and take refuge in the lotus feet of the glorious protector Nāgārjuna, which are touched by the jewel of the crown of my head. Please bless the lineage! The hidden meaning of the nectar treasury of Śrīguhyasamāja, which has become the heart essence of all unsurpassed tantras, having been churned by the Mandāra of discriminating wisdom, the inner Suchness arising from it, like the appearance of a new moon crystal, has arisen from the power just mentioned. Therefore, when the wisdom kumuda, which is situated in a very low place, also blooms slightly with reverence, some fragments of vajra words are collected and chanted like the throat strings of a young bee.
Chinese
因此立下誓言，希望拥有善缘的人们请倾听！这是教诲。 此外，关于简要的修行方法： 由于分别念和习气的过失， 三界众生皆处于迷惑之中， 有智慧者应善加观察， 通过瑜伽续部进行净化。 大寺庙的所在地， 以鲜花、果实等装饰。 在寂静的山中， 成就一切悉地。 坐在柔软的垫子上， 以菩萨的跏趺坐姿安住。 安住于嗔恨金刚的禅定， 思维守护者。 毗卢遮那佛的体性， 颜色白色，种子字是ཨོ（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：O，汉语字面意思：嗡）。 色蕴的体性， 通过咒语的知识安放在头顶。 阿弥陀佛是怙主， 识蕴的体性。 观想红色在口中， 将获得语言的自在。 不动佛的种子字是ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）。 极其美好的青莲色。 受蕴的体性， 咒语者将其安放在心间。 宝生佛的种子字是སྭཱ（藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：Svā，汉语字面意思：梭哈）。 想蕴的体性， 感受的因缘， 黄色安放在脐间。 双足的种子字是ཧཱ（藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：Hā，汉语字面意思：哈）。 行蕴的体性， 业的怙主即是彼， 咒语者将其安放为绿色。 如是加持自身， 在月轮中央安住的， 六种标志应修持。 在心间的中央，微细的， 观想智慧勇识。 称为禅定勇识的， 种子字ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）安放在那里。 以ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）善加净化， 以ཨཱ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：Ā，汉语字面意思：阿）领悟， 以ཨོཾ（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）压制并燃烧。 这是食物的净化方法。 此外，他还撰写了生起次第的精要： 由于极度空性深奥而细微， 非思辨之境，迷惑者无法知晓。 关于四灌顶的详细解释： 万法皆清净，光明自性大乐之身。 以慈悲遍布一切众生，显现一切之身。 一切皆成为对境，三界平等无二。 本来俱生无别的金刚持，我向您顶礼。 影像之身，以及菩提心。