Tibetan
ཉིད་དེ། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་སྦྱིན། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་ལས་ཕ་རོལ་བསྒྲལ། །ཅེས་སོ། ༈ །བཞི་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པར། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག །ཅེས་དང་། །ཐོག་མར་བྱུང་དང་ཐ་མར་འབྱུང་པའམ། །དབུས་མིན་འབྱུང་བའམ་དབུས་སུ་འབྱུང་བའམ། །མཐའ་མིན་འབྱུང་བའམ་མཐར་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དམ་པས་གསུངས། །གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་མེད་ཅིང་། །ཟད་དང་འཕེལ་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན། །ངོ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ ཞིང་ངོ་མཚར་མིན། །གནས་པར་འགྱུར་མིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །གང་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །བསོད་ནམས་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་སྡིག་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན། །སྡིག་གི་བདག་མིན་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །སོགས་དང་། མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཀུན། །དང་པོ་འོད་གསལ་བྱ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་བཞག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་དང་ཟ། །མིག་བཙུམ་འབྱེད་དང་རྒོད་པ་ན། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །གཟུགས་བཅས་འོད་ཟེར་དེ་དང་དེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ལན་འགའ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་དྭངས་པའི་ ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྟག་པ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་འབྱུང་བ་དག །ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས། ༈ །ལྔ་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པར། །འཁོར་བ་སྒྱུ་མ། དང་ནི་མྱ་ངན་འོད་གསལ་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པས་ན། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ནི། །གང་གིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས། །སོགས་ནས། །རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་དང་། །འཇུག་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་གང་དུ་ལྡང་གྱུར་པ། །མཉམ་གྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག ། སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། །དྲན་དང་མི་དྲན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་ འཇུག་པར་བཤད། །སོགས་ཀྱི་མཐར། དེ་ལྟར་གང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་གནས་དེ་ཉིད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་བཤད་དོ། །སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་བདུད་རྩི་ནི། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཐིགས་པ་ཞིག །བཏུང་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །བླ་མེད་གྲུབ་པའི་སྲོག་འཛིན་ཤོག །སརྦ་ག་ཏི་སཾ་ཡ་ཐཱ་ཝཛྷནྟུ།། རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་གི་ངོས་འཛིན་ནོར་བུའི་གཎྜི།
Chinese
正是这样。将那个和这个献给上师。上师能够夺走罪恶。上师能够消除恐惧。上师能够从痛苦的海洋的恐惧中拯救到彼岸。如是说。第四，实义光明现前菩提的次第中。这是自生薄伽梵。是唯一自在的大神。因为善于给予所有口诀。所以金刚上师更加殊胜。如是说。最初生起和最后生起，或者不是中间生起或者在中间生起，或者不是边际生起或者在边际生起的所有那些，圣者说它们全部是空性。在哪里没有去和来，没有穷尽和增长，不是有实和无实。是奇妙的形象并且不是奇妙的。不是停留也不是迅速地行走。脱离了存在和不存在的所有名称。不是福德的形象也不是罪恶的形象。不是罪恶的主人是殊胜的。所有那些空性是诸佛所说。等等。获得口诀的弟子，从那以后修习两种瑜伽。完整地执持的次第和，同样随后安住的次第。从头到脚，直到到达心脏为止。瑜伽完全进入到尽头。被称为完整地执持。所有因和非因的事物，首先是光明之行，之后同样成为自性。是随后安住的次第。气息的风在镜子里，如何完全融入。同样瑜伽完全地，一次又一次地进入。行走和安住和睡觉和吃，闭眼睁眼和大笑时，以这个禅定的结合，那个觉性恒常存在。具有形象的光芒那个和那个，与明觉风相结合的，我的加持的次第，为了众生的利益多次显现。如同清澈的河流中，鱼儿迅速跃起一样。同样一切从空性中，幻化的网络将会显现。观待五部佛的，大手印的观察是，五种光芒的生起，与虚空的彩虹相同。第五，二谛无别双运的次第中。轮回...
English
Exactly like that. Offer that and this to the Guru. The Guru can take away sins. The Guru can eliminate fears. The Guru can save from the fear of the ocean of suffering to the other shore. Thus it is said. Fourth, in the order of the actual meaning of clear light manifest enlightenment. This is the self-born Bhagavan. The sole great deity of self-nature. Because of being good at giving all the instructions. Therefore, the Vajra Guru is even more supreme. Thus it is said. Whether arising at the beginning or arising at the end, or not arising in the middle or arising in the middle, or not arising at the edge or arising at the edge, all those, the holy ones say are all emptiness. Where there is no going and coming, no exhaustion and increase, not real and unreal. It is a wonderful form and not wonderful. Neither staying nor walking quickly. Separated from all names of existence and non-existence. Not the form of merit nor the form of sin. Not the master of sin is supreme. All those emptiness are spoken by the Buddhas. And so on. The disciple who has received the instructions, from then on practices two yogas. The order of holding completely and, likewise, the order of subsequently abiding. From head to toe, until reaching the heart. Yoga completely enters to the end. It is called holding completely. All things of cause and non-cause, first is the action of clear light, afterwards likewise becomes self-nature. It is the order of subsequently abiding. The breath of air in the mirror, how completely it merges. Likewise, yoga completely, enters again and again. Walking and staying and sleeping and eating, closing and opening eyes and laughing, with this combination of meditation, that awareness constantly remains. The light with form that and that, combined with the wind of consciousness, the order of my blessing, appears many times for the benefit of beings. Just as in a clear river, fish quickly jump up. Likewise, everything from emptiness, the network of illusion will appear. Regarding the contemplation of the Great Seal in relation to the Five Buddha Families, the arising of the five lights is like the rainbow in the sky. Fifth, in the order of the inseparability of the two truths, the union. Samsara...
Chinese
如幻，以及涅槃光明逝。舍弃二种分别念，于彼事物成一体，是谓双运如是说。从一切烦恼中解脱，如实知晓胜义谛，何者知晓为一体，彼即知晓双运义。等等。圆满执持与随 destruction，进入以及如是安住，以及从彼生起处，平等即是双运也。世俗以及胜义谛，于各自方面知晓后，于彼真实混合处，是说彼为双运也。如是等等。解脱于忆念与非忆念，具有恒常生起之体性，瑜伽士如欲而行，安住于双运之次第。如是说。生起次第此为一，另有圆满次第等，二者于何处成一体，彼即是双运如是说。等等之末尾。如是安住之瑜伽士，安住于双运之次第，彼即见彼一切智，是说执持种种相。幻化网显现成佛，度越轮回之大海，所作已办之大瑜伽，安住于二谛之理。彼即无二智慧，不住涅槃是也。佛陀金刚萨埵即是，如是即是一切之自在。金刚喻定亦是，圆满次第安住彼即是，如幻之三摩地，是说无二无别也。等等广说。甚深隐藏之甘露，第五次第之明点，由饮用所获之福德，愿成无上成就之命根。萨尔瓦嘎地桑亚塔瓦扎度。 十一论释之辨识宝铃。
English
Like illusion, and the passing away of the clear light of Nirvana. By abandoning the two kinds of conceptualization, where things become one, it is said to be union. Completely purified from all afflictions, having truly known the ultimate truth, whoever knows as one, he knows the meaning of union. And so on. Holding completely and subsequent destruction, entering and likewise abiding, and from where it arises, equality is union. Conventional and ultimate truths, having known in their respective aspects, where they are truly mixed, it is said to be union. And so on. Liberated from memory and non-memory, possessing the nature of constant arising, the yogi acts as he wishes, abiding in the stage of union. So it is said. The generation stage is one, and there are also the completion stages, where the two become one, that is said to be union. And so on at the end. Thus, the yogi who abides, abides in the stage of union, he sees that omniscient one, it is said to be holding various aspects. The magical net manifests as enlightenment, crossing the ocean of samsara, the great yoga who has accomplished what needs to be done, abides in the truth of the two truths. That is the non-dual wisdom, it is the non-abiding Nirvana. The Buddha Vajrasattva is, likewise, the lord of all. The Vajra-like samadhi is also, the completion stage abides, that is, the illusion-like samadhi, it is said to be non-dual. And so on, extensively explained. The deeply hidden nectar, the drop of the fifth stage, by the merit gained from drinking, may it become the life force of unsurpassed accomplishment. Sarva gati samaya tata vajradhantu. The identification of the eleven commentaries, the jewel bell.