Tibetan
སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །སོགས་ཀྱིས་སྔགས་སུ་བསྟན། འོག་དང་སྟེང་དུ་བཅས་པ་ནི། །ཤེས་ནས་བློ་ཡིས་ངེས་པར་སྦྱར། །བརྗོད་པ་ཡི་ནི་སྔགས་འདི་དག །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གང་། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །བརྡ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཡིག་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྡུད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཧཱུྃ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྤྲོས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨཱཎཡིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག །འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་། །ལྡང་བ་ཡི་ནི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དབྱུ་གུ། བཞིའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། ། ཞེས་དང་། འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་ན་འབྲངས་པ་དག །རིག་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། །གྲངས་འབུམ་གྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་དང་། བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་བར་ཆད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་སྤངས། །སྔགས་དོན་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཟླ། །ཞེས་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་དང་། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྟུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསམས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་ཆིག་སྟོང་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཉིན་མཚན་གྱིས། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནི་གྲངས་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རིམ་པ་གཉིས་པའི་དགོངས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པར། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་ མཐོང་གང་ཡིན་འདི་ཕྱག་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་བར། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ། །དྲིན་གྱིས་སྣང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་དང་། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་དག་པ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྣང་མཆེད་། ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་ནས། སྣང་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་པའི། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་མི་རྒྱུ་དང་། །སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ པ། །སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། །གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དག །དེ་ཡི་བར་ཏེ་གསུམ་པོ་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གང་ཞིག་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱང་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱ་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར
Chinese
佛陀本身。 真言的真如以符号来解释， 是胜义谛的真如。 最初一在九的中央， 等等以真言来指示。 下面和上面包括的， 知道后用智慧确定地结合。 所说的这些真言， 是从无实有自性中产生的。 那是完全转变的形象， 作为天神接近而显现的， 那是接近而专注的。 符号是三真如所住， 是自性念诵的特征。 埃字所说的智慧是， 成为一切佛的心髓。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）以嗡来真实地摄集有情， 佛身是极为了解的。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以吽来真实地喜悦有情， 佛意是极为了解的。 阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）以阿成为安住的， 佛语是极为了解的。 进入的自性和安住， 以及生起的次第也， 智慧方便的处所而安住， 真言的支分不缺损地念诵。 白衣等念诵的解说， 二百和二十五， 四者善好地摄集是， 四种结合摄集九百。 九百中凡是所指示的， 二十和木杖，以四的次第是， 那是各自产生中， 二万一千六百。 如是说。随顺积集续部的外者， 以这明智的仪轨， 四座之间极好地结合， 具有数量十万的特征。 真言的支分不缺损地念诵。 如是说。禅修的有障碍者， 瑜伽外道的念诵舍弃。 真言义世尊金刚持， 金刚自性如何念诵。 如是说。是语金刚的修法， 以此真言的真如明了。 以三种智慧的差别， 进入安住生起三者，对唯心确定地结合。 如是说。如果从山王顶峰有些许堕落， 即使想不堕落也会堕落。 如果以上师的恩德获得利益的教证， 即使想不解脱也会解脱。 如是说。二万和一千， 同样还有六百， 瑜伽自在者日夜， 做念诵的数量。 如是说。༈ 第二次第的意趣在无上次第中，顶礼敬礼顶礼敬礼，顶礼顶礼顶礼敬礼，如何赞颂
English
The Buddha himself. The suchness of mantra is explained as a symbol, It is the suchness of ultimate truth. The first one is in the center of nine, Etc., are shown as mantras. Those including below and above, Having known, combine them firmly with wisdom. These mantras that are spoken, Arise from the nature of non-reality. That is the form that has been completely transformed, Whatever is shown as approaching the deity, That is what is closely focused on. The symbol is the abode of the three suchnesses, It is the characteristic of reciting one's own nature. The wisdom explained by the letter E, Has become the essence of all Buddhas. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Gathers sentient beings correctly with Oṃ, The Buddha's body is thoroughly examined. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Gladdens sentient beings correctly with Hūṃ, The Buddha's mind is thoroughly examined. Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) With Ā, it becomes abiding, The Buddha's speech is thoroughly examined. The very nature of entering and abiding, And also the sequence of arising, Abiding as the basis of wisdom and means, Recite the limbs of the mantra without deficiency. The explanation of reciting white clothes, etc., Two hundred and twenty-five, These four, well gathered, are, Four combinations gathered are nine hundred. Whatever is shown in nine hundred, Twenty and a cubit, in the order of four, That is from each arising, Twenty-one thousand six hundred. Thus it is said. Those who follow the outer Tantras of the Gathering, With this ritual of intelligence, Combining the four sessions very well, Having the characteristic of a hundred thousand in number. Recite the limbs of the mantra without deficiency. Thus it is said. Those who have obstacles in meditation, Abandon the recitation of external Yogis. The meaning of the mantra, the Bhagavan Vajradhara, How to recite the Vajra nature. Thus it is said. It is the practice of speech Vajra, With this, the suchness of mantra is clarified. With the distinction of the three wisdoms, The three of entering, abiding, and arising, combine firmly with mind-only. Thus it is said. If some fall from the peak of the Mountain King, Even if one thinks one will not fall, one will fall. If one obtains the beneficial transmission through the kindness of the Guru, Even if one thinks one will not be liberated, one will be liberated. Thus it is said. Twenty thousand and one thousand, Likewise, also six hundred, The powerful Yogi, day and night, Does the count of recitation. Thus it is said. ༈ In the unsurpassed stage of the second stage's intention, I prostrate and pay homage, I prostrate and pay homage, I prostrate, I prostrate, I prostrate and pay homage, how to praise
Chinese
顶礼。 于何者赞颂，又以何者赞颂？ 如水注入水中， 如油倒入油中。 自识自明的智慧， 何为善见，此乃顶礼。 然而未得一切智之前， 那是不变的近取。 被黑暗笼罩， 因恩德而获得光明。 空性。 极度空性， 第三大空性， 第四一切空性， 是因和果的差别。 从智慧与方便结合中， 将近获得圆满。 一切空性光明， 清净因的次第， 三种识结合， 与三种空性共同结合， 将获得无上果位。 如是等等以显现增盛。 清晰地显示了获得之智慧的特征后， 显现和显现增盛， 同样显现近得之， 心识宣说了三种相， 将述说那的修持。 诸风以微细之形， 与识和真实混合后， 从根门中生起后， 对境产生执着。 何时具有显现， 成为风的坐骑， 那时所有那些自性， 无余地、不遗漏地显现。 风住在何处， 自性就将显现。 只要风不流动， 显现不摇动， 成为二显现之因， 详细观察自之事物。 如显现获得般， 成为二者之支分。 幻化之中， 女性幻化尤为殊胜。 三种智慧的差别， 将从此清晰地显示。 贪欲本身和离贪欲， 以及那之间的三者， 二根共同结合之， 金刚莲花结合而生。 如是等等和， 若何者莲花金刚结合， 于世俗中亦无有， 仅一次体验后， 亦将以瑜伽力而成就。 智慧进入之体性， 如其差别应知晓， 自己之彼性再次， 瑜伽士应恒常证悟。 如云彩般多种多样， 颜色和形状各不相同， 于虚空界中生起后， 亦将于彼中融入。
English
I prostrate. To whom is praised, and by whom is praised? Like water poured into water, Like oil poured into oil. The self-knowing wisdom of oneself, What is well seen, this is prostration. However, until all-knowingness is attained, That is an unchanging proximate object. Covered by darkness and dimness, Through kindness, light will be obtained. Emptiness. Utter emptiness, The third great emptiness, The fourth all emptiness, Is the distinction between cause and effect. From the union of wisdom and means, Perfection will be nearly attained. All emptiness is clear light, The pure order of causes, The union of the three consciousnesses, And the equal union of the three emptinesses, The unsurpassed state will be attained. Thus, and so forth, with appearance increasing. Having clearly shown the characteristics of the wisdom of attainment, Appearance and the increase of appearance, Likewise, the mind of near attainment of appearance, Having explained the three aspects, I shall speak of the practice of that. The winds, with subtle forms, Having mixed with knowledge and truth, Having arisen from the path of the senses, Will focus on objects. When there is appearance, Having become the mount of the wind, At that time, all those natures, Will appear completely and without omission. Wherever the wind dwells, That nature will arise. As long as the wind does not move, And the appearance does not waver, Having become the cause of the two appearances, Examine one's own object in detail. Just as appearance is attained, It will become a limb of both. Among all illusions, The illusion of women is particularly superior. The distinction of the three wisdoms, Will be clearly shown from this. Desire itself and freedom from desire, And the three in between, From the union of the two senses, The vajra and lotus are born. Thus, and so forth, and, Whoever unites the lotus and vajra, Even if it does not exist in conventional truth, Even after experiencing it only once, It will be accomplished by the power of yoga. The nature of the entry of wisdom, Its distinctions should be known as they are, One's own suchness again, Should always be realized by the yogi. Like clouds of various kinds, Colors and shapes are different, Having arisen in the expanse of the sky, They will also dissolve into it.