Tibetan
། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་ཞུགས་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། ད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གསལ་བ་རུ་ནི་ བཤད་བྱ་སྟེ། །སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དག་གང་། །འོད་གསལ་བར་ནི་འདིར་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དེ་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་དག་ནས་དེ་ཉིད་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ནི། །ཡོད་དང་དེ་བཞིན་མེད་པ་དང་། །དེ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནས་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་ཞིང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ལུང་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་མཐར། གཟོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས། །སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགགས་པའི་སྣང་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཐར་གྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལས་དྲངས་པ་ཉིད་ལན་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཕྱིས་རང་གིས་བསྟེན་གོམས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བདག་བྱིན་ བརླབས་པའི་རིམ་པ་ལས་བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཞེས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པས། མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་རིམ་ཐོབ་པའི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་འཐོ
Chinese
如是自性一切，是三显现之因。无余入于境后，即入光明之中。不知如是之自性，为无知黑暗所覆盖，作善与不善之业，于五趣中流转。如是等等。今当宣说圆满瑜伽之明晰，彼三空性之清净，即是此处所说之光明。彼说一切皆空。三智慧乃极清净，由智慧清净而证悟彼性。一切智者无有上，不变且无显现。无二殊胜寂静者，有与如是无有，彼非言词之所行境。彼后于清净光明中，三智慧将生起，三十二相光芒炽盛，八十随好庄严。具足一切殊胜之相，一切智者由此而生。如是等等，广说经文及教证后，最终说：若本初即具清净之自性，自性即已成就，则修学之勤作有何用？由分别念不能生起如是之自性。若有人如是证悟此理，即已舍弃智慧之次第。因不知彼之差别，故将再次学习。如是等等，以八十自性止息之三显现之智慧为先导，逐渐成就一切皆空之义光明。彼亦是从手印中所引出，一次体验后，之后应自行修习。三者，从世俗幻化自加持之次第中，所谓自加持之次第，即是依止世俗谛。此唯赖上师之恩德，方可获得，非由其他途径。未曾获得自加持之次第者，于经藏、续部及分别念，彼之辛劳将变得毫无意义。获得自加持次第之，主尊即是一切佛之自性。此生即可成佛，毫无疑问。自加持之三摩地，以及如是光明之境，以因与果之差别，而示现为二谛。以自加持之次第，可获得光明。
English
Thus, all of nature is the cause of the three appearances. Having entered into the entirety of objects, one then enters into the clear light. Because one does not know such a nature, being covered by the darkness of ignorance, having done deeds of virtue and non-virtue, one revolves in the five realms. Thus and so forth. Now, the clarity of the complete yoga will be explained. That which is the purity of the three emptinesses, that is what is explained here as the clear light. It is said that all is empty. The three wisdoms are utterly pure. Having purified wisdom, one realizes that very nature. The all-knowing one is unsurpassed, unchanging and without appearance. The non-dual, supremely peaceful one, existence and likewise non-existence, that is not the realm of words. Thereafter, in the pure clear light, the three wisdoms will arise, the thirty-two marks blazing, and the eighty minor marks becoming excellent. Possessing all supreme aspects, the all-knowing one arises from that. Thus and so forth, after extensively speaking with scripture and reasoning, it is finally said: If one has a nature that is pure from the beginning, and that is accomplished by its very nature, then what is the use of the effort of learning? From conceptual thought, suchness does not arise. Whoever realizes this here in this way, has abandoned the stages of wisdom. Because one does not know the distinctions of that, one will learn again. Thus and so forth, with the wisdom of the three appearances, where the eighty aspects have ceased, going first, gradually accomplishing the clear light of the meaning that all is empty. That also is drawn from the hand seal, having experienced it once, afterwards one should practice it oneself. Third, from the order of the conventional illusion of self-blessing, the order of self-blessing is so-called. It is to rely on the conventional truth. That is obtained by the kindness of the lama, and not by other means. Whoever has not obtained the order of self-blessing, his labor in the sutras, tantras, and conceptualizations will become meaningless. The chief one who has obtained the order of self-blessing is the very nature of all buddhas. In this very life, buddhahood will be obtained without doubt. The samadhi of self-blessing, and likewise the state of clear light, are shown as the two truths by the difference of cause and effect. By the order of self-blessing, the clear light is obt
Tibetan
བ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོར་བདག་བྱིན་བརླབས་པ་བསྟན། །འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་དེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བར་འཆིང་བས་བཅིང་བར་འགྱུར། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སོགས་ནས། དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་འོད་གསལ་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། ། དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །སོགས་ནས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བའོ། །དངོས་དང་དངོས་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལོགས་བྲིས་ལ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལ་བསྟན། །བདག་བྱིན་བརླབས་ཞེས་དེ་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དུ། །འདིར་ནི་མང་དུ་བཤད་ཅི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟག །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པ་གང་གིས་མཐོང་། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོགས་དང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་ཅན་ལུས། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ དག་དང་མཚུངས། །འདི་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་མི་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཉེར་དམིགས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །དེ་དག་སྒྱུ་མའི་སྨན་གྱིས་གསོ། །ཞེས་དང་། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །བླ་མ༴ དེ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་
Chinese
成为力量。因此金刚上师，首先展示自我加持。所有众生没有自主，不会自然产生自主。其原因是光明，一切光明皆是空性。以何心束缚孩童们，以束缚而束缚于轮回。以彼心瑜伽士，前往善逝之境。等等。彼与风以及光明相连，三种识再次，于瑜伽士之身中产生。被称为幻身。 因此，一切众生皆如幻，在此宣说。如幻之禅定境，一切皆见如彼。等等。如镜中之影像，应知幻身。颜色皆如彩虹，遍布如水中之月。解脱于有实与无实，金刚萨埵另行绘制，如无垢之镜，影像清晰显现。具备一切殊胜之相，身相观看不厌倦，向善妙之弟子展示，彼即是自我加持。以幻术所展示之特征，彼即是近似之象征，世俗谛即是幻术本身。圆满报身亦是彼，彼即是乾闼婆之有情，金刚身亦是彼。等等。于金刚乘中，何须在此多说？瑜伽士所观任何事物，皆应视为如幻。如镜中之影像，梦境幻术水泡，以何见之如眼花，此即是主要之说。如是等等。业与烦恼所生之身，作者与果报本身，如阳焰梦境一般，与乾闼婆城市相似。不了解如此之禅定，执着于事物，生起各种贪欲者，以幻术之药医治彼等。如是说。完全舍弃一切供养，上师……彼将获得殊胜之智慧。无上之行者，若供养上师之金刚萨埵，彼有何未做之福德？有何未行之苦行？彼以无尽之欲望，极其特殊。
English
Becomes power. Therefore, the Vajra Master, first shows the self-blessing. All beings have no autonomy, and autonomy does not arise naturally. Its cause is luminosity, and all luminosity is emptiness. With what mind are children bound, bound by bondage to samsara. With that mind, the yogi goes to the realm of the Sugata. Etc. That is connected with wind and also with luminosity, the three consciousnesses again arise in the body of the yogi. It is called the illusory body. Therefore, all beings are said to be like illusions here. The state of Samadhi like an illusion, everything is seen as the same as that. Etc. Like the image in a mirror, the illusory body should be known. The colors are like rainbows, pervading like the moon in water. Liberated from real and unreal, Vajrasattva is painted separately, like a spotless mirror, the image appears clearly. Possessing all kinds of supreme aspects, the body is not tired of looking at, it is shown to the good disciple, that is called self-blessing. With the characteristics shown as illusion, that is the approximate symbol, conventional truth is illusion itself. The complete enjoyment body is also that, that is the Gandharva being, the Vajra body is also that. Etc. In the Vajrayana, what need is there to say more here? Whatever the yogi observes, it should be regarded as like an illusion. Like the image in a mirror, dreams, illusions, water bubbles, with what do you see them like mirages, this is said to be the main thing. So on and so forth. The body born of karma and afflictions, the doer and the fruit itself, like a mirage dream, similar to the city of Gandharvas. Because they do not understand such samadhi, they cling to things, those who give rise to various desires, heal them with the medicine of illusion. It is said. Completely abandoning all offerings, Guru... He will obtain supreme wisdom. The supreme practitioner, if he makes offerings to the Vajrasattva of the Guru, what merit has he not done? What austerities has he not practiced? He is extremely special with endless desires.