Tibetan
་གོ། །ཟབ་པ་དང་ནི་གསལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པས་ཐིག་གདབ་བོ། །གསལ་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཆོས་ཀུན་ལ། །རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་མཚོན་བཏབ་བོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་གནས་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཀུན་ཞུགས་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་ལོག་འབྱུང་ཡང་། །རང་རིག་བདེ་བས་རྟོགས་པས་ན། །དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་མིང་ཅན་དེ་ཉིད་མཆོག ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རབ་འདས་ཤིང་། །རྟོག་དང་རྟོག་པ་མེད་ལས་གྲོལ། །གུག་སྐྱེད་ཚེགས་དྲག་ལས་འདས་པ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སྣང་། །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་འདྲ་བ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མི་ཆགས་འདོད་ཆགས་མཉམ། །ཆུ་ཡི་པདྨ་དམར་པོ་འདྲ། །རང་སེམས་འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆགས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དྲི་མེད་པའི། །གང་ཁམས་ཀུན་འཇུག་གྱུར་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཆུ་དང་སྐུལ་བྱེད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །རྟོག་ལས་རླུང་བྱུང་མེ་དང་ནི། །ཆུ་དང་ས་སྟེ་དེ་དག་ལས། །ཕྱི་རོལ་ཕུང་སོགས་རབ་གྲུབ་པས། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བསྒོམ་བྱ། །གླུ སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དད་པ་ཡང་། །མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་སྣོད་བྱས་ཤོང་མི་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །གྲངས་མེད་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་ནེརཉྫུར། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་གནས། །དེ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ཐལ་བྱུང་བློ་ཅན་དེ་བཟློག་སྟེ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རབ་བསྟན་ཏེ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྟར། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོ་རངས་སུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་བྱས་ནས། །དཔུང་ཆེན་བདུད་རྣམས་རབ་བཅོས་སྟེ། །སེམས་ཅན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཡང་། ། དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གནོད། །དེ་འདྲའི་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཤེས་སོ། །བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་མ་འོངས་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་བྱས་ནས། །རང་གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །ཡི་གེ་མེད་པ་རྣམ་པར་འཕོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །གཏོར་མ་བཟླས་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་སྟང་སྟབས་སོགས། །སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་བསླུ་བ་སྟེ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དགག་པ་མིན། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་སྤྲུལ་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུར་བསྙེགས་པ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མི་ཟིན་ནོ། །བྱ་བའི་ནད་ཆེན་གྱིས་ཟིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་སྨན་ཆེན་གྱིས། །གསོ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །དེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་གནས་བྱས་ནས། །ངའོ་སྙམ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཟུང་བ་དང་། རྗེས་དྲན་སོགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་གི་སྣེའི་རྩེ་མོར་ མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། དབུགས་དགག་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་འབྱུང་བ་དང་། །ཨོྃ་གྱིས་སྡུད་དང་ཨཱཡིས་གནས། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་རབ་བཟུང་བས། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་འགྱུར་བས། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འབྲེལ་བཟླས་པ་ནི། །ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །དེ་ནི་དགུ་བརྒྱ་རྣམ་པ་བསྒྲེས། །ཞག་གཅིག་ཏུ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིས། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་གཅིག་སྟོང་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ནས་ནི། །སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཕྱི་རོལ་གྱི། །བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ག ཆེན་པོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བརྗོད་མེད་སྐུ། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་པས། །ངག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟླས་པར་བྱེད། །དེ་བས་གླང་ཆེན་རྙེད་གྱུར་པ། །རྗེས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཆོག །འབད་པས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཉིད་ནི་འདོད་པས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡི། །མཚན་མ་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ནས། ། དེ་ལྟར་དགའ
Chinese
།深奥和明亮， 一切法平等地划线。 如明亮彩虹般的身体， 二十一，对一切法， 以自性执持而作标记。 其体性皆安住， 师徒皆入。 仅以名相虽有错谬生起， 然以自明之乐而证悟， 故说为灌顶。 如是等等无量， 一切具名之法即是胜妙。 一切支分皆超越， 解脱于念和分别。 超越弯曲、增长、艰难、猛烈， 此即名为殊胜坛城。 一切诸法皆显现为证悟， 犹如虚空般清净。 此坛城即是教法， 贪欲不贪欲，贪欲平等。 犹如水中红莲， 自心贪欲极执着。 此乃殊胜坛城。 有色和无色，无垢染， 一切方所界皆融入， 心如水和推动者， 坛城，坛城如是说。 如是自明坛城中， 由分别生风和火， 水和地，由彼等， 外境蕴等极成就。 因此以一切精勤， 当修此殊胜坛城。 歌： 仅于一瞬间生起信心， 亦迅速转为金刚萨埵。 彼之无量乘， 一切戒律皆守护， 入于一切坛城。 是故此之福德聚， 以虚空为器亦无法容纳。 为何释迦牟尼佛， 于无数劫积聚资粮， 然未证悟此义于尼连禅河， 一无所成，安住于禅定。 彼时一切善逝亦， 逆转彼具散乱心者， 如虚空之坛城般清净之， 甚深光明无二作开示， 如半夜时分之胜者， 彼即修习至黎明， 刹那间即得正悟。 安住于菩提树心， 调伏一切大军魔众， 为摄受有情故， 虽已转动法轮， 然彼如何能害彼？ 如是殊胜之智慧， 凡夫俗子如何能知？ 声闻亦不能知， 独觉亦不能知， 瑜伽行和中观者， 菩提萨
English
. Profound and clear, All dharmas are equally marked with a line. Like a clear rainbow body, Twenty-one, to all dharmas, Marked with self-nature holding. Its essence dwells in all, Teachers and students all enter. Although errors arise from mere names, Yet through the realization of self-awareness and bliss, It is said to be empowerment. Such as these, immeasurable, All named dharmas are supreme. All limbs are completely transcended, Freed from thought and concept. Transcending bending, increasing, difficulty, and intensity, This is called the supreme mandala. All dharmas appear to be realized, Like the pure sky. This mandala is the teaching, Desire, non-desire, desire are equal. Like a red lotus in water, One's own mind is extremely attached to desire. This is the supreme mandala. With form and without form, stainless, All realms enter into it, The mind is like water and the activator, Mandala, mandala it is said. From such a self-aware mandala, From concept arises wind and fire, Water and earth, from those, The outer aggregates and so on are completely accomplished. Therefore, with all diligence, One should meditate on this supreme mandala. Song: Even faith arising for a moment, Quickly transforms into Vajrasattva. Its immeasurable vehicle, All vows of discipline are also kept, Entering into all mandalas. Therefore, the accumulation of merit from this, Even if the sky were a vessel, it could not contain it. Why did Shakyamuni Buddha, Accumulate merit for countless eons, Yet without realizing this meaning in Nairanjana, Achieve nothing, abiding in samadhi. At that time, all Sugatas also, Reversed that one with a distracted mind, Like a mandala of the sky, pure, The profound and clear non-duality was taught, Like the Victorious One at midnight, He meditated on that until dawn, In an instant, he attained perfect enlightenment. Having sat at the heart of the Bodhi tree, Subdued all the great armies of demons, For the sake of grasping sentient beings, Even though the wheel of Dharma has been turned, How can that harm him? Such supreme wisdom, How can ordinary people know? Shravakas do not know, Pratyekabuddhas also do not know, Yogacharas and Madhyamikas, Bodhisatt
Chinese
心识不能知晓。具有上师的诸佛也，对此稍微也不能知晓。知晓此义未来之，金刚持者令欢喜后，以自之福德大威力，将无字者彻底转移。彼处坛城火供与，朵玛念诵数珠及，跏趺坐与站姿等，离戏彻底欺骗也，非为行为非遮止，乃是殊胜本尊所化故。对于行为诸瑜伽士，于大路中完全执持者，如鹿追逐阳焰般，恒常显现然不能得。为行为大病所缠，以无动摇之智慧大药，疗治乃为殊胜士夫。因此身语意三之，安住于殊胜律仪后，我等之二取彼即修。如是等等从生起次第前行，而宣说了明点的瑜伽和，执持以及，随念等等圆满的瑜伽很多。彼亦于心尖端处，修持不坏明点和，止息气息和，执持以及，以随念之支分三者修持秘密明点，以及以金刚念诵修持幻化明点等。其中以吽字生起和，以嗡字收摄以阿字安住，于彼彼者善执持，由是获得解脱智，莫作犹豫与二意。手印四合念诵者，乃为二百二十五，彼即九百种种增，一日之中以二十四，二万一千和，六百之中一切时，瑜伽自在之大者，昼夜念诵作计数。如是说。彼乃如实知晓后，修持之障碍外境之，念诵完全舍弃当。念诵之自性为，大，殊胜。金刚持者不可说身，以超离思说之境故，以语如何念诵耶。因此若得大象者，复以足迹作何耶。如是说。因此金刚念诵胜，以勤奋欲求一切善逝之，加持力者，大手印成就之，征相亦将再三现。如是等等后。 如是欢喜
English
The mind cannot know it. Even all the Buddhas with teachers, do not know this even a little. Knowing the meaning of this, in the future, after pleasing the Vajra Holder, with the great power of one's own merit, completely transfer the letterless. There, mandala fire offerings and, torma recitations, rosaries, and, lotus posture and standing postures, etc., are completely deceiving without elaboration. It is not an action, not a negation, but because it is transformed by the supreme deity. For the yogis who perform actions, those who completely hold onto the great path, like a deer chasing mirages, always appear but cannot be grasped. Afflicted by the great disease of action, the great medicine of unwavering wisdom, healing is the supreme person. Therefore, after abiding in the supreme discipline of body, speech, and mind, practice the duality of 'I' and 'other'. Thus, and so on, from the preliminary practice of the generation stage, the yoga of bindus is taught, and holding, and, recollection, etc., many complete yogas. That is, at the tip of the heart, meditate on the indestructible bindu, and stop the breath, and hold, and, with the three branches of recollection, practice the secret bindu, and with the Vajra recitation, meditate on the emanation bindu, etc. Among them, with the syllable Hūṃ, arising, and, with the syllable Oṃ, gathering, and with the syllable Ā, abiding, hold well to each of them, thereby obtaining the wisdom of liberation, do not hesitate or doubt. The recitation connecting the four mudras is, two hundred and twenty-five, which is nine hundred kinds of increases. In one day, with twenty-four, twenty-one thousand and, six hundred, at all times, the great lord of yoga, counts the recitations day and night. Thus it is said. After truly knowing that, the obstacles to meditation, the external, recitations should be completely abandoned. The nature of recitation is, great, supreme. The Vajra Holder is an unspeakable body, because it transcends the realm of thought and speech, how can one recite with speech? Therefore, if one obtains an elephant, what need is there to do with footprints? Thus it is said. Therefore, the Vajra recitation is supreme, with diligence, desiring the blessings of all the Sugatas, the signs of the accomplishment of the Great Seal will also appear again and again. Thus and so on. Thus, joy.