Tibetan
ལྟེ་བ་དང་། །སྤྱི་གཙུག་དང་ནི་མིག་དང་ནི། །རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་དག་དང་། །ཆུ་ཡི་གནས་དང་ཆུ་མིན་གནས། །ཁ་ཡི་གནས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འགྲོ་འོང་གིས་ནི་རྟགས་ཤེས་བྱ། དཔྲལ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནི། །རྟགས་སྐྱེས་པ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྟེ་བར་འདོད་ཁམས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟགས་བྱུང་དེ་གླུ རུ་སྐྱེ་བར་ངེས། །སྤྱི་གཙུག་གཟུགས་མེད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །རྟགས་བྱུང་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྣ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན། །གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣ་གཉིས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །གནས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ་བའོ། །མིག་གཉིས་ཀྱི་རྣམས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །རྟགས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཁ་རུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན། །ཡི་དྭགས་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་གནས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རྟགས་སུ་ཡང་དག་རབ་ཤེས་བྱ། །ཆུ་མིན་བུ་གར་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། །དམྱལ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡི། །རྣམ་པའི་ཆ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །སྒྲོགས་པ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིས། །སྟེང་གི་སྒོ་བདུན་དགག་པར་བྱ། །ཆུ་ཡིས་སྒོ་རུ་སུཾ་གིས་དགག །ཆུ་མིན་ཀྵ་གིས་དགག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒོ་དགུ་བཀག་ནས་ཀྱང་། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་རང་སེམས་ཀྱི། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་བཙལ་བྱས་པས། ། དབྱིངས་ཉིད་དུ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལྟར། །རྣམ་པར་བསྒོམས་བྱས་ཡེ་ཤེས་སོ། །གོང་ན་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །ལྷ་ཡི་ལུག་སུ་གྱུར་བྱས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་ཤེས་དང་། །བདག་ཉིས་སངས་རྒྱས་སྐུར་བྱས་པའི། །གནས་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་རབ་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་མཆོག །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ནི། །བསམས་ནས་དེ་རུ་རང་གི་སེམས། །རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བཅུ་ཚལ་ཙམ། །རྩེ་ལྔ་བསམས་ནས་བརྟག་པར་བྱ། །ཡར་གྱི་རྩེ་ལྔ་ཐབས་ལྔ་སྟེ། །དེ་བཞིན་མར་བལྟས་ཤེས་རབ་ལྔ། །དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་རི་བོང་ཅན། །བསམས་ནས་དེ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སེར་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་བ། །འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་དང་འདྲ་བ། །ཐིག་ལེ་ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ། །ལྔ་འབྱོར་ཚད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མེད་པར་བསམས་ནས་བདག་དམིགས་ཏེ། །བདག་ཀྱང་བདག་ལ་ཐིམ་བྱས་ནས། །སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་མདའ་བཞིན་དུ། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འོག་ཆ་ཡི། །སྦུ་གུར་ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །གནས་སུ་ཤེས་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ནི་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཟུགས། །དེ་རུ་ཤེས་པ་རབ་ ཞུགས་པ། །སེམས་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཟུང་། །དེ་ལས་སེམས་དེ་ཡར་བ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་སྟེང་ཆ་ཡི། །སྦུ་གུར་བྱུང་ནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །པདྨར་ཟླ་བ་གནས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་བརྒྱན་ལ། །རྒྱན་ཀུན་བརྒྱན་པའི་ན་བཟའ་དང་། །བྲལ་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་དམིགས་ཏེ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་འཁོར་ལོ་ཆེ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསམ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མཆོག །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཅི་ནུས་བསྒོམ། །བསམ་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །གསལ་ཞིང་རབ་དག་མཁའ་འདྲ་རྟོགས། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་པ། །ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་གཟུགས། །འགྲུབ་ཚེ་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས། །དེ་ལས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ནི། །འཕེལ་བར་བྱེད་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་གང་དང་གང་དག་གི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །གླལ་དང་འཁྲིག་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བས་རབ་བསྒོམས་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་སྦྱོང་། ། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། །ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་ཡིས་དེ་མཉེས་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །ང་ལ་ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་རྟོག་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ནི། །གཟུགས་བཅས་ཕུང་པོ་རང་ལུས་ནི། །གནས་ནི་ཡང་དག་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤིགས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དག་བློས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདུས་པའི་རྒྱུད། །གསང་ཆེན་གསང་ལས་ཆེས་གསང་བ། །གོང་ན་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་པོ། །འདི་ཡི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་དང་། །བསྡུས་པ་དང་ནི་རྣམ་བཤད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ། །མི་ཤེས་མུན་བསྒྲིབ་སེམས་ཅན་གྱི། །ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བརྩམས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རོལ་པའི་གར་བཅས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །འཁོར་ལོར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་གླུ་བླངས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་དེར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲིན་རྣམས་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཐིམ་པར་གྱུར། །དགེ་སློང་བླ་མ་གཉིས་བཅས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་མི་སྣང་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱབ་ནས་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་བཅུ་སོར་བའི་སར། །པདྨ་ཏ་ཡི་ཕུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཅན་ དོན་བྱའི་ཕྱིར། །འདི་བསྡུས་རབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྩམས་དང་སྟོན་སོགས་བྱས། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་བར་བསྟན་ཅིང་། མཐར། དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་ཤིན་ཏུ་གཡོ་སླ་བས། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་མར་མེ་གསོད་པ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་མི་སྡོད་དུས་འདའ་བྱེད། །དེ་བས་འདི་ནི་ཆུད་གསོན་མི་བྱ་སྟེ། །དངོས་ཀུན་དེ་ཉིད་མཆོག་ཆེན་རབ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སུ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །ཡོངས་སུ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རིམ་གཉིས་འདིས། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་བཅས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་། །རང་གི་རྗེས་མཐུན་བྱང་ཆུབ་བླ་དང་བཅས། །ཐོབ་ནས་དེ་བདེ་ཅུང་ཙམ་རབ་ཚོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་སྒོམ། །ཞེས་དང་། འདི་ནི་རང་བཞིན་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡང་དག་རབ་བརྟེན་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་སྔོན་བསྐྱེད་པས། །རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་རྟོགས་པར། །བསོད་ནམས་ཆུང་བས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་པར། །འདི་ནི་མི་རྟོགས་འདི་དོན་མ་རྟོགས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ཞེས་དེ་ལ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད་པར་དད་པ་ཡིས། །འདི་དོན་གྲུབ་པས་ཡང་དག་བླངས་བྱས་ནས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་རུང་། །དཔྱད་པས་བདག་ ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཆུ་གཙང་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །འབྱུང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་གུ་རྒྱ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྣང་ངོ་། ༈ །ཡང་དེས་མཛད་པའི་༤ ༧གྲོལ་ནས་བའི་། ༢བར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་གནས་དང་ཡི་དྭགས་དང་། །དེ་བཞིན་བྱོལ་སོང་གླིང་བཞི་དང་། །སོགས་ནས། །སྒོམ་པའི་ལམ་དང་བར་མི་ཆོད། །རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་བ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས། །འཁོར་
Chinese
脐轮以及，顶轮以及眼睛以及，耳朵以及鼻子等，水之位置与非水位置，口之位置与智慧之，以去来而知晓征兆。前额是色界之，知晓征兆是转生为男子。于脐轮，欲界诸神之，征兆显现，确定转生为歌者。于顶轮，无色界诸处之，征兆显现，将会转生于彼处。双耳于智慧转移时，将会转生为夜叉之处。双鼻是明觉执持者之，确定前往之处。双眼之人将会成为国王，征兆是真实转生。于口中智慧转移时，知晓是饿鬼的征兆。水处是畜生等之，真实了知是征兆。非水之处智慧去往何处，知晓是地狱的征兆。如是知晓智慧转移之，相状部分之后，以五种宣说之文字，阻挡上方的七道门。以水之门，以（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏母）阻挡。以非水，以（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：克沙）阻挡。如是阻挡九道门之后，以此次第，自己心之，位置若能善加寻觅，
English
The navel chakra and, the crown chakra as well as the eyes, the ears as well as the noses, the water place and the non-water place, the mouth place and the wisdom's, by going and coming, the signs are known. The forehead is of the form realm, know that the sign is to be born as a male. In the navel chakra, the gods of the desire realm, when a sign appears, it is certain to be born as a singer. In the crown chakra, of all the formless realms, when a sign appears, one will be born there. When the two ears transfer wisdom, one will be born in the place of yakshas. The two nostrils are of the knowledge holders, it is certain to go to that place. Those with two eyes will become kings, the sign is a true rebirth. When wisdom is transferred in the mouth, know that it is a sign of a hungry ghost. The water place is of the animals, truly know it as a sign. Where does wisdom go in the non-water place, know that it is a sign of hell. Having thus understood the aspects of the transference of wisdom, with the letters of the five proclamations, block the seven doors above. With the water door, block with (Tibetan: སུཾ，Devanagari: सुं，IAST: suṃ，Literal meaning: Sum). With non-water, block with (Tibetan: ཀྵ，Devanagari: क्ष，IAST: kṣa，Literal meaning: Ksha). Having thus blocked the nine doors, by searching well for the place of one's own mind in this order,
Chinese
空行母们自性之， 处所知晓极为了解。 那是本来成就之形， 于彼觉知极融入。 心识彼者再再执持， 由彼心识如向上升。 九尖金刚杵之上方， 于管中生出种种之。 莲花月亮安住其上， 化为金刚萨埵之身。 以相好等一切庄严， 以诸庄严所饰之衣， 远离后极明而观想。 彼二无别结合之力， 由加持生起大轮。 思惟放光且又收摄。 如是观想最为殊胜， 再再尽力而修观想。 以彼思惟之因缘故， 自心融入法界之时， 明澈极净如虚空般证悟。 其后具有神变大力， 五岁童子之身形。 成就之时证悟无比乐圆满。 由彼生处往他处时， 变化之身。 真实无谬证悟之。 是故有情之， 无论何者之意乐。 人们心意真实结合。 彼与彼如经中所说， 转为种种珍宝一般。 法身极喜等同虚空， 死亡昏厥以及睡眠与， 喷嚏以及交合刹那间， 感受故而精进修， 能调伏有情之心意。 如是说。此乃对某些具义者， 我乃彼之身所依， 从其他修法中接受供养。 彼令彼悦意，清净自相续， 净除业之罪障等。 如是说等。汝亦饮食之享用， 对我稍微有错乱分别， 汝于此生之中， 有色蕴自身， 处所真实不改变， 然意识不坏灭， 大手印极成就。 是故汝以真实智， 诸佛之总集体性续， 大秘密胜于秘密者， 无上广大之圣教， 以此次第第一者， 修法以及火供与， 朵玛种种轮涅等， 摄略以及种种释， 坛城仪轨及其他， 对于无知黑暗障蔽之有情， 如盲人杖一般造作吧！ 如是等之后劝诫，如是嬉戏之舞姿音声影像般观看。
English
The nature of the Dakinis, Know thoroughly as the place. That is the form accomplished from the beginning, In that, awareness enters thoroughly. Hold that mind again and again, From that, the mind rises upwards. On the upper part of the nine-pointed vajra, In the tube, various things arise. On the lotus where the moon resides, It transforms into the body of Vajrasattva. Adorned with all the marks and signs, With clothes adorned with all ornaments, Having separated, visualize very clearly. By the union of those two without separation, A great wheel arises from blessings. Think of it radiating and gathering. Thus, contemplating is the most excellent, Meditate again and again as much as possible. Due to the cause of that contemplation, When my mind enters the realm of reality, Realize clarity and purity like the sky. Then, possessing the power of miracles, The form of a five-year-old child. When accomplished, realize unparalleled bliss and completion. From that place of birth to another, When increasing, the form of emanation. Truly and without error, it will be realized. Therefore, the intention of sentient beings, Whatever intention there is. People's minds truly unite. That and that, as said in the sutras, Transforms into various jewels. The Dharmakaya, the great joy, is equal to space, Death, fainting, and falling asleep, Sneezing and sexual intercourse for a moment, Because of experiencing, meditate diligently, It can tame the minds of embodied beings. Thus it is said. This is for some meaningful ones, I am the body support of that, Receive offerings from other practices. That makes that pleased, purify one's own continuum, Purify the obscurations of karma, etc. Thus it is said, etc. You also enjoy food, Have some confusion and discrimination towards me, In this very life of yours, The form aggregate, one's own body, The place will not truly change, But consciousness will not be destroyed, The great mudra will be greatly accomplished. Therefore, with your true wisdom, The collective tantra of all Buddhas, The great secret, more secret than secrets, The supreme great scripture, With the first of this sequence, The method of practice and fire offering, Torma, various wheels, etc., Summary and various explanations, Mandalas, rituals, and others, For sentient beings obscured by ignorance and darkness, Create it like a blind man's staff! After such advice, look at it like a playful dance with sound and image.
Chinese
邬金金刚歌。 连同轮涅者，我歌唱赞颂，于彼处。 如同虚空界中无云般融入。 包括两位比丘上师在内，也同样隐没不见。 金刚座（菩提伽耶，Bodh Gaya）后方五十由旬之处。 依止莲花台之洞穴，为利有情众生之故。 此处汇集一切分别，造作、示现等等。 如是广为宣说，最终： 暇满人身极其脆弱易逝。 犹如风息灭灯火般。 刹那不停留，时光流逝。 因此，此身不应虚度。 万法即彼，应善修大胜义。 如是善为了知之后。 大圆满智慧总集之身。 圆满清净身，大金刚持。 具德一切之自性，二次第此。 连同痛苦之道，于三劫中亦然。 获得与自己相应之菩提上师。 获得彼乐少分之善聚。 瑜伽士为何不修持彼？ 如是说。 此乃自性成就之口诀。 依靠清净传承上师。 自身福德资粮先前积累。 易于证悟，若未证悟。 以福德微小故，于无量劫中。 此亦不证悟，若未证悟此义。 不应称彼为大瑜伽士。 如是等等。 无有疑惑犹豫，以信心。 成就此义，如实受持之后。 以智慧再三思维。 以观察我 得无二智慧大。 如净水之中，月轮般。 对此未来之事，勿生疑惑。 如是说。 此乃印度堪布卡玛拉古雅与译师芒嘎达耶谢坚赞所译。 ༈ 又彼所著之四十七，解脱之后。 二者之间，名为明点者。 一切事物皆如此。 地狱之境与饿鬼。 如是旁生四大洲。 等等。 修行之道与中无间断。 乃大解脱之道。 彼等一切之自性乃。 如虚空界般清净之。 远离一切戏论。 甚深光明无二智慧。 一切皆远离分别念。
English
The Vajra Song of U. Singing praises to me with the wheel and the Niras, I dissolve there. Like clouds disappearing in the realm of the sky. Including the two monk lamas, they also disappeared in the same way. Fifty yojanas behind Vajrasana (Bodh Gaya). Relying on the cave of the lotus platform, for the sake of benefiting sentient beings. Here, all distinctions are gathered, created, shown, and so on. Thus, it is widely proclaimed, and finally: This leisure and endowment body is extremely fragile and fleeting. Just as the wind extinguishes a lamp. It does not stay for a moment, time passes. Therefore, this should not be wasted. All things are that, and one should meditate well on the great supreme meaning. Thus, having understood well. The body of the Great Perfection, the totality of wisdom. The perfectly pure body, the Great Vajradhara. The nature of all virtues, this two-stage process. Even in three kalpas, including the path of suffering. Having obtained a supreme and compatible enlightenment with oneself. Having obtained that happiness, a small gathering of goodness. Why doesn't that yogi meditate on it? As it is said. This is the oral instruction for self-accomplishment. Relying on the pure lineage lama. Having previously accumulated one's own collection of merit. It is easy to realize, but if one does not realize it. Because of small merit, in immeasurable kalpas. This is not realized, if this meaning is not realized. One should not call that a great yogi. And so on. Without doubt or hesitation, with faith. Having accomplished this meaning, and truly taken it up. With wisdom, think again and again. By examining me, I obtain great non-dual wisdom. Like the moon in clear water. Do not doubt this future event. It is said. This was translated by the Indian Abbot Kamalagujya and the translator Mangadha Yeshe Gyaltsen. ༈ Also, the forty-seventh work by him, after liberation. Between the two, called Bindu. All things are like this. The realm of hell and the hungry ghosts. Likewise, the four continents of animals. And so on. The path of practice and without interruption. Are the paths of great liberation. The nature of all of them is. Pure like the realm of the sky. Free from all elaborations. Profound, clear, non-dual wisdom. Everything is free from conceptual thoughts.