Tibetan
བ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཐག་པའི་སྦྲུལ་ལྟ་བུར། །སྣང་ཞིང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །རབ་རིབ་སྤངས་པས་ཐག་པ་ལས། །གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྤྲོས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཟབ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དོན་སྐྱེ་བོས་མ་ཤེས་པས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རོ། །དེས་ན་ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ནི། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཟབ་མོ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་མིན། ། གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ནི། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མི་དད། །དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །རྟོག་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །ཡང་དག་ངལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་འདྲ་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་ཚོགས་པས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དཔྱོད་མཁན་གྱིས་མི་ཤེས། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་པས་རབ་གཡོགས་པ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་བག་ཉལ་ཤེས་པ་ཡིས། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བྱོལ་སོང་དང་། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་འདི། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བླ་མ་དམ་པ་རྟག་བཀུར་བས། །ཨུ་དུམྦྷ་ར་བརྒྱ་ལམ་ན། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཤེས། །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ པས། །བྱ་བའི་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བྱ་བའི་ལས་ནི་གཏོར་མ་དང་། །བྱ་བའི་ལས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །བྱ་བའི་ལས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །བྱ་བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས། །ངལ་བ་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དང་པོ་པ་རྣམས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཕྱིར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་མིན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །རྟོག་བཅས་ཆོ་ག་དེ་དག་ཀུན། །ངལ་བ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །རང་བཞིན་ལས་ནི་བྱེད་པའང་ཡོད། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། །བྱེད་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བའང་མེད། །དཔེར་ན་མི་གང་ཆུ་ཀླུང་གི། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ་བ་དག །
Chinese
名为“有”者实则无有，然如绳上的蛇一般，显现却被认为是无。一旦去除昏暗，从绳子上，便不会寻得其他任何东西。同样，在离戏的坛城中，也寻不到丝毫的轮回。因此，凭借深明坛城，我恒常处于寂灭之中。此理众生未能知晓，故为有之痛苦所折磨。因此，深明菩提，以无二的觉悟，便能从中解脱。并非仅凭深奥便能觉悟， 澄明亦是如此。同样，对于那骤然产生的深奥，我并不信任想要解脱之人。因此，以无二自性，觉悟便能在此生获得果实。远离一切分别念，远远超越思虑言说的境地。如虚空般无垢，一切皆由此生，此即名为离念深奥。持有大手印之形象，如幻如虹彩，通过调伏自他相续，即是所谓的真正安乐。那无二的殊胜自性，是遍布一切事物的本性，未被轮回所束缚，被称为法界。如此殊胜的智慧，无法通过显现的集合来了解。同样，也无法被善于思辨者所了解，被无知迷惑所覆盖，声闻也无法了解。以行境习气之识，缘觉也无法了解。于三世之中，旁生、饿鬼、地狱、天人等，凡夫俗子又怎能了解？此乃诸佛之大秘密，是虚空与虚空的行境。了解此义的传承上师，恒常恭敬，如百次乌昙婆罗花开般，有福之人瞬间便能领悟。了解此义的瑜伽士，事业之行即是坛城，事业之行即是朵玛，事业之行即是火供，事业之行即是念珠，事业之行即是跏趺坐等，勤作又有何用？皆为迷惑初学者而设。为何通过修持不能成佛？因其源于自性清净。所有这些带有分别念的仪轨，都应舍弃勤作等。自性之中也有所为，从完全了解自性中，无所为亦无所不为。譬如有人想要渡过河流的彼岸。
English
That which is called "being" is actually non-existent, but like a snake on a rope, it appears but is considered non-existent. Once the dimness is removed, from the rope, nothing else can be found. Similarly, in the mandala free from elaboration, not a bit of samsara can be found. Therefore, by the profound and clear mandala, I am always in nirvana. This truth is not known by beings, so they are tormented by the suffering of existence. Therefore, profound and clear enlightenment, with non-dual realization, can liberate from it. It is not only through profundity that one can realize, Clarity is also the same. Likewise, I do not trust the suddenly arising profundity for those who desire liberation. Therefore, by realizing the non-dual nature, one will surely obtain the fruit in this life. Completely free from all conceptual thoughts, it is far beyond the realm of thought and speech. Like the sky, immaculate, everything arises from it, this is called profoundness free from thought. Holding the form of the Great Seal, like illusion and rainbow, by taming one's own and others' minds, it is called true ease. That supreme non-dual nature is the essence that pervades all things, not bound by samsara, it is called the Dharmadhatu. Such supreme wisdom cannot be known by the collection of appearances. Likewise, it cannot be known by those who are good at reasoning, covered by the delusion of ignorance, even the Shravakas cannot know it. With the consciousness of habitual tendencies as the object, even the Pratyekabuddhas cannot know it. In the three times, animals, hungry ghosts, hell beings, and gods, how can ordinary people know it? This is the great secret of all Buddhas, it is the realm of space and space. The lineage master who knows this meaning, always revered, like the Udumbara flower blooming a hundred times, the fortunate one can realize it in an instant. The yogi who knows this meaning, the activity of action is the mandala, the activity of action is the torma, the activity of action is the fire offering, the activity of action is the rosary, the activity of action is the lotus posture, etc., what is the use of diligent work? All are set up to confuse beginners. Why can't one become a Buddha through practice? Because it originates from the purity of self-nature. All these rituals with conceptual thoughts should abandon diligent work and so on. There is also action in self-nature, from fully understanding self-nature, there is nothing to do and nothing not to do. For example, someone wants to cross to the other side of the river.
Tibetan
རྩྭ་དང་ཤིང་སོགས་བསྡུ་བྱས་ནས། །དེ་ལས་བརྒལ་བའི་རྫིང་བྱས་ཏེ། །འཇུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྒལ་བྱས་ནས། །བོར་བས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྟོག་བཅས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་། སྤངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྤངས་ལ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྤེལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ལམ་ལ། །སྔགས་རིག་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་ཅིག ། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་མནོས། །ཞེས་དང་། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་མཆོག །ཡོད་པ་ མེད་ཅིང་མེད་པ་མེད། །དབང་པོ་དང་བཅས་དབང་པོ་མེད། །འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མེད། །གཟུགས་དང་བཅས་ཤིང་གཟུགས་མེད་པས། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའོ། །ཕྱི་ཡི་གཟུགས་ཕུང་ཚོར་བ་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་དང་། །གཡོ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དེ་གཅིག་པོས་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ། །བླུན་པོ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དོན་ཅུང་ཟད་ཤེས་མི་འགྱུར། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པའོ། །གང་ཚེ་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཚེ་འགྱུར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཐར་པ་ཉག་ཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། །མང་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་ནི། །ཐོབ་ཀྱི་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སྦྱོར་བས། །སྦྱོར་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པའོ། །རྩེ་གཅིག་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མཉེས་བྱེད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཏོར་མ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །སྡིག་པ་ཞི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །བསོད་ནམས་རྒྱས་ཕྱིར་རྒྱས་པའོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་འདོད། །ཐམས་ཅད་གསོད་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཉན་ཐོས་ ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ནི། །རིང་དུ་ཞི་བྱེད་བསྐྲད་པའོ། །སྔགས་པ་གང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟོགས་པར་ནུས་པས་བསྲུང་པའོ། །དེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཀུན། །གཅིག་མིན་གཉིས་རྟོགས་མིག་རྣོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་དེ་འགྱུར་བས། །དུག་གཞོམ་པ་ཡི་ཆོ་གའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བླུན་པོའི་རྫས། །ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེག་སྦྱིན་སྲེག
Chinese
采集草和树等之后， 用它们做一个超越的池塘， 进入时极度超越之后， 像抛弃而安乐地离去一样。 同样，证悟轮回的彼岸的， 事物本身之后， 完全舍弃有分别的诸法， 获得菩提的安乐。 因此，舍弃各种分别念， 修习深邃明晰无二之法， 如来所说的道上， 不要对密咒明智作分别念。 分别念是巨大的愚痴， 是使堕入轮回的原因。 如虚空般无垢的， 深邃明晰无二的禅定修习。 如是说。无始无终的至高者， 存在不存在，不存在不存在。 具有根与不具根。 生起之事物非生起。 具有色且无色， 以结合之道而见。 外在之色蕴受等， 世俗谛四大种， 以及具有动摇之诸法， 皆由一者所遍及， 一切唯是心。 为何一切有情众， 唯是识蕴。 愚笨无知者们， 对此义一无所知。 心与心所、智慧和， 了知、识，是一。 何时身体之缘变异， 一切法之自性成一。 一切事物彼时亦变异， 为何诸法， 如水流般从大海中， 唯有解脱， 不显现为众多。 那是内在的结合， 从殊胜上师之口中， 获得，对此毫无怀疑。 那是深邃明晰二者之结合， 故说为结合。 以专注一心而禅定， 使喜悦，使满足， 称为食子， 为息灭罪恶而息灭， 为增长福德而增长， 以大贪欲而欲自在， 为杀灭一切而现行。 声闻 等诸法， 长久寂灭，驱逐。 安住何处的持咒瑜伽士， 以能证悟而守护。 了知彼等诸法之自性， 非一非二，证悟之锐眼。 所有分别念， 彼等转变为智慧之自性， 是摧毁毒药之仪轨。 蕴等愚人之物， 以智慧之火焚烧作火供。
English
Having gathered grass and trees, etc., Make a pond that transcends them, Having exceedingly transcended upon entering, Like going to bliss by abandoning. Likewise, having realized that very thing Of the other shore of samsara, Having completely abandoned all conceptual dharmas, Obtain the bliss of enlightenment. Therefore, abandon all conceptual thoughts, Cultivate the profound, clear, and non-dual dharma, On the path spoken by the Thus-Gone One, Do not conceptualize mantra and wisdom. Conceptual thought is great ignorance, It is what causes one to fall into samsara. Meditate on the profound, clear, and non-dual samadhi, Like the sky, without stain. Thus it is said. The supreme one without beginning or end, Existing is non-existing, non-existing is non-existing. With faculties and without faculties. The elements of arising are non-arising. With form and without form, It is seen by the path of union. The outer form aggregate, feeling, etc., The four elements of conventional truth, And all the dharmas that are with movement, Are all pervaded by that one, Everything is only mind. Why are all sentient beings, Only the aggregate of consciousness? The foolish and ignorant ones, Will not know even a little of that meaning. Mind and mental factors, wisdom and, Knowing, consciousness, are one. When the condition of the body itself changes, The nature of all dharmas becomes one. All things also change at that time, Why are all the dharmas, Like a stream of water from the ocean, Only liberation, It does not appear as many. That is the inner union, From the mouth of the noble lama, It is obtained, there is no doubt about it. That is the union of the profound and clear, Therefore it is said to be union. With one-pointedness, samadhi, Is pleasing, is satisfying, It is called a torma, It is pacifying for the sake of pacifying sins, It is increasing for the sake of increasing merit, One desires to be in control with great attachment, It is manifest action for the sake of killing everything. The Hearers And other dharmas, Are long-lasting, pacifying, and dispelling. The mantra practitioner who abides in whatever place, the yogi, Protects by being able to realize. Knowing that, the nature of all dharmas, Non-one, non-two, the sharp eye of realization. All conceptual thoughts without exception, They transform into the nature of wisdom, It is the ritual of destroying poison. The aggregates and other things of fools, Burn and offer in the fire of wisdom.