Tibetan
།གང་གང་ཡང་དག་དགའ་བྱེད་ཆགས་བྲལ་དགའ་གཉིས་བར་དུ་བདེན་གཉིས་མཐོང་བྱས་བརྟན་པར་གྱིས། །པདྨའི་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པད་སྙིང་ གཉིས་ལ་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས། །ནོར་བུའི་བར་དུ་མཐོང་བྱས་གང་དེ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་བཤད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་མ་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་རུ་བསམས། །ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དམ་ཉིན་གཅིག་དང་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འམ། །ལོ་གཅིག་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་མྱོང་བྱ། །པདྨ་ལ་གནས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་ཁ་ཡིས་བླངས་ནས་བཏུང་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་ཡི་དེ་ཉིད་ཟབ་གསལ་བ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ང་དང་ངར་འཛིན་པས། །མ་བརྟགས་པར་ནི་བདག་ཏུ་བཟུང་། །དུས་ལས་བྱུང་དང་འདོད་རྒྱལ་དང་། །གནམ་གྱིས་བསྐོས་དང་གྱི་ན་དང་། །འཛིན་པ་པོས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཁམས་ཀུན་ལས་ནི་ངེས་འབྱུང་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་འབྱིན་པའོ། །དུས་དང་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དང་། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་ཚད་མ་དང་། །དག་པ་དང་ནི་མ་དག་པ། །ནང་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག ། སྐྱེས་བུ་དང་ནི་ཁྱབ་བདག་དང་། །སྲོག་དང་གང་ཟག་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཤེས་པ་པོ། །མཐོང་བ་པོ་དང་གཟུང་འཛིན་དང་། །ཤེས་པ་དང་ནི་ཤེས་བྱ་དང་། །ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང་། ། སྲོག་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོགས། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །ཤིན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་བྱས་འདུས་བྱས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་བདག་པོ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། །བློ་ཡི་རྣམ་པ་མེད་པ་རུ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་རྟོགས། །རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་བྱེད་པ། །བལྟ་བྱ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་དང་། །མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་མེད་པ་དང་། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བེམ་རིག་དང་། །དུས་གསུམ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་དང་། །དམན་མིན་ཐོགས་མེད་གཟུགས་སུ་ནི། །མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཡན་ལག་ཅན་ཡང་དོན་དམ་མིན། །རྡུལ་ཕྲན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མི་སྣང་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དོན་དམ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ནི། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་མིན་ཞི། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར། །བློ་ལྡན་དབུ་མ་པ་ཡིས་རྟོགས། །དེ་ལ་རྟོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ། །དོན་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ནས། །ཐ་དད་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡང་དག་མིན་ པས་བླ་དང་བཅས། །འོག་མ་འོག་མའི་རྣལ་འབྱོར་བློ། །གོང་མ་གོང་མས་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོག་མའི་བློ་ནི་གོང་མ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་ནོ། །དེ་བས་གོང་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་པ་ཡི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་དག་བྱ། །གསལ་ཞིང་རབ་དྭངས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རང་བྱུང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བླ་མའི་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པའི། །སྣོད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཆུ་འདྲ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟགས། །དེ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཁོར་བ་ཉིད་ན་གནས་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཉེས་བས་མི་གོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་ལྡན་པས། །སྦྲུལ་དག་གསོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད། །གང་ཞིག་ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་ལ། །དེ་ལ་ཆར་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གདུགས་ཐོགས་ལ་ནི་རྟོག་པ་ཡི། །ཆར་པ་རབ་ཏུ་འབབ་གྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གནོད། །དེ་འདྲའི་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་ མ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཤེས་སོ། །བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་མ་འོངས་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་བྱས་ནས། །རང་གི་བསོད་། ནམས་ཆེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་མེད་པར་རྣམ་པར་འཕོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །གཏོར་མ་བཟླས་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་སྟང་སྟབས་སོགས། །སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་གླུ་བ་སྟེ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དགག་པ་མིན། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་སྤྲུལ་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེག་པ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མ་ཟིན་ནོ། །བྱ་བའི་ནད་ཆེན་གྱིས་ཟིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་སྨན་ཆེན་གྱིས། །གསོ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །དེ་བས་ལུས
Chinese
凡是能带来真正喜悦，远离贪欲的喜悦，在这二者之间，观见二谛并使其稳固。在莲花的天空中，金刚、珍宝和莲花心二者相融，以及金刚跏趺坐的意念。在珍宝之中观见，凡是能带来安乐，确定无疑的那就是智慧。这被所有的上师们正确地阐述为圆满次第。不执着于贪欲，不作意，智慧之神在那一瞬间被观想。或者八个小时，或者一天，或者一个月。或者一年，或者一劫，或者千劫，去体验那智慧。安住于莲花之上的甘露精华，有智慧的人用口取出并饮用。所有像那样的事物，其终极的甚深明晰之性。从无始以来，各自的众生，由于我与我所执，未经审视便执着为我。从时间中产生，以及随心所欲，以及天神所命，以及基那，以及执着者所幻化，以及从诸界中解脱，以及自在和施予者。时间和主宰者，以及非作者，以及瑜伽和量，以及清净和不清净。内在的不可言说的我。补特伽罗以及遍入者，以及命和人，以及识。阿赖耶以及知者。见者和能取所取，以及知和所知，以及力生和力子。 命和滋养等等，被外道们分别地思辨。虚空和灭二者，是完全的非复合之法。完全稳固，所有复合之法，都是刹那生灭，没有主宰。由极微尘组成，没有心的状态。被克什米尔的说一切有部所了知。产生自我的觉性，作为观看的对象和行为的领域。三种非复合之法，以及如石女之子的不存在，以及所有行是物质和觉性，以及非三时流逝，以及非低劣非阻碍的色。经部师如此思辨。有支分也不是胜义谛。微尘也是如此。各自显现而不可见，如梦境般不显现。是舍弃能取所取的智慧。胜义谛如水晶般清净。瑜伽行者如此认为，即一，且远离多之自性
English
Whatever brings true joy, joy free from desire, between these two, see the two truths and make them firm. In the sky of the lotus, vajra, jewel, and lotus heart merge, along with the thought of the vajra posture. Seeing within the jewel, whatever brings bliss, undoubtedly that is wisdom. This is correctly explained by all the supreme gurus as the completion stage. Without clinging to desire, without conceptualizing, the wisdom deity is visualized in that instant. Either for eight hours, or a day, or a month. Or a year, or a kalpa, or a thousand kalpas, experience that wisdom. The essence of nectar residing on the lotus, the wise take it with their mouths and drink it. All things like that, their ultimate profound and clear nature. From beginningless time, individual beings, due to the clinging to 'I' and 'mine,' grasp as self without examination. Arising from time, and arbitrary, and ordained by the gods, and Gina, and emanated by the grasper, and liberation from all realms, and the independent and the giver. Time and the one who dominates, and the non-doer, and yoga and measure, and pure and impure. The inexpressible self within. Person and the pervader, and life and person, and consciousness. Alaya and the knower. The seer and the grasper and the grasped, and knowledge and the knowable, and strength-born and strength-child. Life and nourishment, etc., are separately speculated by the heretics. Space and cessation, are both completely uncompounded. Completely stable, all compounded things are momentary, without a master. Composed of extremely subtle particles, without a state of mind. Understood by the Kashmirian Vaibhashikas. The awareness that generates one's own consciousness, as the object of viewing and the field of action. The three uncompounded things, and non-existence like the child of a barren woman, and all actions are matter and awareness, and not flowing through the three times, and color that is neither inferior nor obstructed. The Sutrantikas thus speculate. Having limbs is also not ultimate truth. The subtle particles are also the same. Appearing separately and invisible, not appearing like a dream. It is the wisdom that has abandoned the grasper and the grasped. The ultimate truth is pure like crystal. Yogacharas thus believe, that it is one, and free from the nature of many.
Chinese
因此，如同虚空中的莲花一般，无二亦非二无，极其无垢如虚空，有智慧的中观行者了悟。对此了悟而无边无际，安住于彼意义之上，分别了知各自不同。因此，所有这些，由于并非真实，故而有高下之分。下下瑜伽之智，由上上者超胜。下者的智慧，被上者的智慧所破斥。因此，以上上的次第，由具誓者之上师，加持应当如实。明亮且极清澈如虚空，自生殊胜大天，以俱生之智慧，从上师之口中了悟。如是具足誓言律仪者，于器中如水之专注，如智慧之影像般，瑜伽行者善加观察。获得此后，瑜伽行者，于轮回中安住之时，不为彼之过患所染。犹如具足咒语与药物者，杀蛇一般。如是瑜伽自在者，以智慧之药增益，烦恼又能奈何？何者手中持伞，雨水又能奈何？如是无二智慧之，持伞者纵然降下，分别之雨，又怎能损害彼？如是殊胜之智慧，凡夫俗子如何能知？声闻亦不能知，独觉亦不能知，瑜伽行者与中观者，菩萨亦不能知，具上师之诸佛亦，对此亦稍许不能知。知晓此义未来之，金刚持者令欢喜，以自之福德大威力，无字而转移。于彼坛城火供与，朵玛念诵数珠与，跏趺坐与站立等，离戏而歌唱，非是作为亦非遮止，乃是殊胜本尊之幻化故。对于作为瑜伽行者，于大乘道中执持者，如鹿追逐阳焰般，恒常显现却未得。为作为之大病所缠，以智慧不动之大药，医治乃是殊胜士夫。因此身
English
Therefore, like a lotus in the sky, neither two nor not two, extremely immaculate like the sky, the wise Madhyamika understands. Having understood this, being boundless, abiding in that meaning alone, one understands each separately. Therefore, all of these, because they are not real, have superior and inferior. The wisdom of the lower yoga is surpassed by the higher. The wisdom of the lower is refuted by the wisdom of the higher. Therefore, in the order of the higher, the initiation should be properly performed by the guru who possesses the vows. Clear and extremely clear like the sky, the great self-born deity, with the wisdom of co-emergence, understands from the mouth of the guru. Thus, one who possesses the vows and discipline, in a vessel like water that is one-pointed, like an image of wisdom, the yogi should carefully examine. After obtaining this, the yogi, when abiding in samsara, is not stained by its faults. Just as one who possesses mantras and medicine kills snakes. Such a yogi who has power, increased by the medicine of wisdom, what can afflictions do? What can rain do to one who holds an umbrella in his hand? Likewise, the umbrella holder of non-dual wisdom, even if the rain of discrimination falls heavily, how can it harm him? Such supreme wisdom, how can ordinary people know? Shravakas cannot know, Pratyekabuddhas cannot know, Yogacharas and Madhyamikas, Bodhisattvas cannot know, even the Buddhas with gurus, do not know this even a little. Knowing the meaning of this, pleasing the future Vajradhara, with the great power of one's own merit, transfers it without letters. To that mandala, fire offering, torma recitation, rosary, lotus posture and standing, etc., singing without elaboration, it is neither an act nor a negation, but a manifestation of the supreme deity. For the yogi who acts, who holds on to the great vehicle path, like a deer chasing a mirage, it always appears but is not attained. Afflicted by the great disease of action, the noble person heals with the great medicine of unwavering wisdom. Therefore, the body