Tibetan
མེད་པ། གཅིག་པུ། ཕྱལ་བ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་མཛོད་ལས་གསལ། དམ་ཚིག་སོགས་སུ་ལྡོག་ཆོས་དབྱེ་བ་སྟེ། དེས་ན་ཕྱིར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་གསུང་། །དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས། །རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་པ། །བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འདེབས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོ་མེད་པར་གསལ། །བསམ་བྲལ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཚུལ། སྔ་མ་ལས། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་དོན་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་མི་འཇུག །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་གནས། །བསམ་བྲལ་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །མི་རྟོག་འཛིན་མེད་ཚུལ་ལ་གནས། །མ་ཡེངས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་ཆད། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་དང་། རང་གཞུང་གི་རྒྱུད་སྡེ་གསེར་ཞུན་དུ། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་པུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་ བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཐོས་བསམ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཐེ་བྱ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བར་དུ་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་ཚུལ་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་ལ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་བསྲུང་བྱའི་ངེས་འབྱེད་ཐུན་མོང་བ་ནི། རྟོག་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབྱེ་བ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་སོགས་ལས་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཤར་ནས་ཡོད། །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱུང་བ་མིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་ལྷ་དེ་རང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་དེ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཡིན། དབང་དང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན། །རང་གི་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་ས་ལམ་གྱི་འགྱུར་རིམ་པར་བརྩི་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེའང་ངོ་སྤྲད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ་སོགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀློང་གསལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར། །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་། །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་སྣང་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ། མཆེད་པ་དང་ཉེ་བར་མཆེད་པ། འཐོབ་པ་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དེངས། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་མཛད་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀ་ར་དང་། པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་སྔགས་འོག་མར་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དང་། དེའི་རྟགས་ཤེས་ཉམས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་བ་ དེའི་བདག་ཉིད་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་གོ་ལས་ཡང་མང་ཞིང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ལ། རྒྱུ་དེས་ན་རགས་ལུས་དྭངས་སྐུར་གྱུར་ཙམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས་པར་གྲགས་པ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་མེད་ན་ཕྱིར་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བཞིའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་གཞི་ལས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་པ་སྟེ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་གསལ་དུ་བཞེངས་པའི་ཕྱེད་སྤྲུལ་དང་རང་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ། མཆོག་དང་ཕལ་བའི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ནི། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་སོགས་བེ་རོའི་སྔ་འགྱུར་ལྔ་དང་། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་སོགས་གཡུ་སྒྲའི་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་སྟེ་བསྡོམས་པས་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་སྟེང་བཻ་ རོའི་སྔ་འགྱུར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ། མདོ་བཅུ་གསུམ་བཅས་སེམས་སྡེ་ཉེར་གཅིག་སོགས་མཐའ་ཡས་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རིན་ཆེན་གསང་བ། བྱ་བྲལ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སོགས་དང་། མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་དྲུག་གི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཚེ་ཆོས་མང་དུ་བྱོན་ལ། ཁྱད་པར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། བི་མ་བེ་རོ་སྐ་ཅོག་རྨ་གཉགས་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྲགས་པ་མཐོན་མཐིང་གི་ཟུར་ཕུད་ལ་ཐོད་ཀྱི་གདེངས་ཀས་བསྒྲིབས་ཏེ་གངས་ཅན་གྱི་བདག་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཞུགས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གཡོ་བ་མེད་པའི་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཀྱིན་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་འཛུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་ལྗོངས་ཤིང་། ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་མདེའུས་ཉོན་མོངས་པའི་མཆུ་སྒྲོས་ དབྱེ་བ་ལས་གྱི་
Chinese
无有。唯一。平庸。任运成就之普贤如来之实相宝藏中开示。于誓言等中，有遮返之法，如是则外在之咒语与手印，一切誓言皆于自解脱之觉性，于离思绝言之状态中圆满之方式。 胜那若巴尊者于证悟彼性之方便中云： 无字句之精要语， 圣妙菩提心所住， 君王誓言无造作， 无护持之方式护持。 不变迁之手印上， 以不变迁之意义印持， 无边中之坛城中， 智慧无间断而明现， 离思自性诸佛意， 不离菩提心之中。 如是说。不仅如此，自性大乘王之意趣，忆念王，觉性之法性，于唯一之状态中，度到彼岸之方便行持，与智慧禅定之一切方面圆满之方式。 前者云： 彼性精要具意义， 不入贪欲之诸聚， 如是度到彼岸六， 住于自生圆满心， 离思无分别意趣中， 彼性具足度六度， 无分别无执持之状态， 不散乱觉性相续不断， 无缘智慧度到彼岸。 如是说。 自宗之续部《黄金精炼》中云： 诸佛无余皆成母，乃诸佛之唯一母。 戒律等度到彼岸道之行持，乃成大海之基础。 如是说。其他共同之经部《梵天请问经》等中亦有明显开示。 此外，于切却脱噶双运之修持时，为将善行置于天平之上，四座瑜伽，以及如日月和合般投入闻思寻求，如茶巴（鸟名）一般，乃于安乐痛苦大平等中受用之瑜伽自在之间，增进受用之诀窍等，可从口诀文字中得知。 此外，个别之应守护之决断共同者为： 分别念之见之誓言， 行持相续之誓言， 重要扼要之誓言等，无量之差别于觉性自显等中开示。 尤其大秘密脱噶之界觉
English
Non-existence. Oneness. Ordinary. It is clear from the Abode of the Precious Omniscient One, Spontaneously Accomplished. In vows, etc., there are distinctions of reversing phenomena. Therefore, the manner in which all external mantras, mudras, and vows are perfected in the state of self-liberated awareness, beyond thought and expression. The glorious Naropa says in the Means of Accomplishing Thatness: The essential words without letters, Abide in the noble bodhicitta. The kingly vow is unfabricated, Protected by the way of non-protection. On the unchanging mudra, It is sealed with the unchanging meaning. In the mandala without beginning or end, Wisdom is clear without interruption. The thought-free, self-existing mind of the Buddhas, Does not transcend the bodhicitta. So it is said. Moreover, the intention of the King of the Innate Supreme Vehicle, the King of Mindfulness, the dharmata of awareness, in the state of oneness, the means of practicing the perfections, and the manner in which all aspects of wisdom and samadhi are perfected. From the former: That essence is meaningful, It does not indulge in the assemblies of desire. Likewise, the six perfections, Abide in the self-born, perfect mind. In the thought-free, non-conceptual intention, Thatness is endowed with the six perfections. Abiding in the non-conceptual, non-grasping manner, Unwavering awareness is continuous. Wisdom without object is the perfection. So it is said. In the tantra section of our own tradition, "Golden Refinement": All the Sugatas have become the mother, the one mother of all the Buddhas. The practice of the path of the perfections, such as morality, has become the basis of the ocean. So it is said. Furthermore, it is also clearly stated in the common sutra section, such as the Brahma-visesa-cinta-pariprccha-sutra. Moreover, when practicing Trekchö and Tögal Zungjuk, in order to put virtue on the scale, the four sessions of yoga, and engaging in hearing and thinking like the union of the sun and moon, like the Tetha bird, the methods of increasing enjoyment by enjoying the great equality of happiness and suffering up to the yogic power are known from the letters of the instructions. Furthermore, the common determination of the specific things to be protected are: The vow of the view that conceptualizes, The vow of continuous conduct, The vow of essential points, etc., the immeasurable distinctions are taught in Awareness Self-Arisen, etc. In particular, the expanse of awareness of the great secret Tögal
Chinese
的转变，由于紧抓金刚续部的要点，一切勤奋修持的行为都安住于那唯一的自性之中。如《明灯能显》中所说：“本来就是那样显现的，不是由人的努力而产生的。坛城就是本尊，本尊就是坛城。咒语和手印就是供品，生起和圆满次第就是佛、众生、轮回和涅槃，灌顶和誓言就是戒律，自己的上师也是本尊。”如此等等。第五，成就的果实分为共同和特殊两种。第一种，关于安住于本来解脱的实相，并与波罗蜜多的门径相配合，依次计算地道转变的方式：如《自显》中所说：“地并非存在于别处，而是在证悟真谛的一个人身上圆满具备。也就是说，当开示引导的那个人最初证悟真谛时，就是初地极喜地。”等等，一直到第十六地智慧上师地之间广为阐述。同样，《虚空光明》中说：“证悟真谛的人，从初地到十六地，依次修持而生起，与其他门径相配合，是获得暂时功德果位的方式。”如此等等。第二种，关于大圆满任运自成之道的显现，四种显现分为增长和近增长，获得和近获得，这十六种显现是暂时的果位。此外，彻却的身体分解为微尘，心分解为法性，妥噶的三身圆满功德，身体解脱为光明身，获得生起和融入的自在，从而虹身成就大迁转，升华为金刚身，直至轮回未空之际，恒常不断地利益众生，如莲花生大师和班智达比玛拉米扎等。那些下部密法中，由气脉明点的聚合所产生的乐、明、无念，以及其征兆，如十种体验等等，都与转变的自性、意识相伴随，因此比喻喻义还要多，落入意识思维的边际。因此，仅仅粗身转化为清净身，就声称前往空行刹土等等，要知道这之间存在着很大的差别。如果暂时没有所化众生，就在那个所依上回向光明双运。
English
The transformation, due to grasping the key points of the Vajra lineage, all diligent practices abide in that sole nature. As it is said in the "Lamp Illuminating": "It is inherently manifest as such, not arising from human effort. The mandala is the deity, the deity is itself. Mantras and mudras are offerings, the stages of generation and completion are Buddhas, sentient beings, samsara, and nirvana. Empowerment and vows are precepts, one's own guru is also the deity." And so on. Fifth, the fruit of accomplishment is divided into common and special. Firstly, regarding abiding in the naturally liberated state of reality, and in accordance with the gate of the Paramitas, the manner of sequentially calculating the transformations of the bhumis and paths: As it is said in "Self-Arisen": "The bhumi is not something that exists elsewhere, but is fully present in one who sees the truth. That is, when that person who is shown the introduction first sees the truth, it is the first bhumi, the Utterly Joyful." And so on, extensively explained up to the sixteenth bhumi, the Wisdom Guru. Similarly, in "Vast Clarity": "The person who sees the truth, from the first bhumi to the sixteenth, arises through practicing in sequence. Coordinating with other gates, it is the way to obtain temporary qualities and fruits." And so on. Secondly, regarding the manifestation of the Great Perfection spontaneous path, the four appearances divided into sixteen, with four each of increasing and near increasing, obtaining and near obtaining, these sixteen are temporary fruits. Furthermore, in Trekchö, the body dissolves into particles, the mind dissolves into Dharmata, the excellence of the three Kayas of Tögal is perfected, the body is liberated into the Clear Light, gaining mastery over arising and entering, thereby accomplishing the Great Transference of the Rainbow Body, rising into the Vajra Body, and until samsara is emptied, constantly and continuously benefiting beings, like Gyalwang Padmakara and Pandit Vimalamitra. Those who, in the lower tantras, generate bliss, clarity, and non-thought through the union of wind and mind, and all the signs thereof, such as the ten experiences, are all accompanied by the nature of transformation and intellect, therefore they are even more numerous than metaphors and fall to the extreme of mental speculation. Therefore, merely transforming the gross body into a pure body and claiming to go to the realm of the Dakinis, etc., one must know that there is a great difference between these. For the time being, if there are no disciples to be tamed, on that very basis, dedicate the clear union.