Tibetan
རྡོ་རྗེ་གསུམ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག །གསུམ་པས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཀ་དག་དང་། བཞི་པས་མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལམ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་དང་རྣམ་གྲངས་འདྲ་རུང་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡང་། དོན་དབང་བཞི་པ་ཉིད་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་སྨོས་མ་ཐག་པའོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་དབང་པོའི་རིམ་པས་གཞལ་ལུགས་གསུམ་དུ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་ཕར་རྒྱས་མི་འདེབས་པར། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་ཕྲལ་ནས་སྐྱེལ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་རྣལ་དུ་བཞག །ཏི་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ཟེར་སྨྲ་བྱེད་རྣམས། །དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དོན་ མི་ལྡན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་དག་མཉམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་སྣང་གི་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཙམ་ལས་བསལ་བཞག་དང་། ཤར་བྱ་ཤར་མཁན་མ་གྲུབ་པས་ན་སྔ་མ་ལྟར་རོལ་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་བར་མི་བཞེད་དེ་ཡིན་མིན་ལྟོས་གྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོར་བཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་བྱས་གྲོལ། བཞག་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འོག་མ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་སྡེས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་། གསལ་བའི་རྩལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ཉེ་ལ། ཀློང་སྡེས་ཟབ་གསལ་ཆ་མཉམ་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་གྱི་གོལ་སར་ཤོར་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་གཤིས་ལུགས་བློ་འདས་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བྱ་མ་ཤོར། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པས་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། གཟོད་ནས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ ལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པས་བློས་བྱས་ཀྱི་འོལ་ཚོད་མ་དགོས་པར་དོན་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ལྟ་བར་རློམས་པའི་འཛིན་སྟངས་སྣ་ཚོགས་པས་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་མཐུས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐེག་པ་བརྒྱད་དང་། དེ་ཡི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐར་བཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་སྡེ་དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས། འདིར་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀཾ ན་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སོར་བཞག་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་ཟག་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དངོས་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྡུད་པར་བྱེད། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་ན། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རིན་པོ་ཆེ་ སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ནས་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་རིག་པའི་ལ་ཤན་དབྱེ་ནས་འདོམས་པ་ནི་ལམ་འདིའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པ་ནི་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་དེའི་རྩལ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཤོས་ནི་དམིགས་གཏད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་གཞིར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། དེས་ན་མངོན་སུམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངང་དུ་གནས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་གཏན་ནས་འཕགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དག །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་རང
Chinese
三金刚自生光明的能力融入。第三灌顶以心性无基无根本来清净，第四灌顶以现量任运成就而掌握道，虽然共同和名相稍微相似，但实际上是将第四灌顶分为四种，即前面所说的。第三，修持的方法是共同和不共。首先，在《大庄严经》中说：“对于有心者，是心之部；对于虚空者，是界之部；对于离勤者，是口诀。”如是所说，如上所说的本来清净的体性，以根器的次第分为三种衡量方式。第一种是，如此这般，对于有法，无论显现如何，都不以法性手印增减，而是在自生菩提心的界中圆满，将显现和觉知视为作用或游舞而分离，并放任自流。如《普贤密意根本续》所说：“阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是不生法性安住于本然，谛（藏文，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：谛）是不求任运而成就。瑜伽甚深瑜伽大圆满，说有因果之语者，彼不具大圆满之义。”等等所说，是因果等同，轮回涅槃无别的密意。如果细分，则有七种等无量无边。第二种是，无论有法的显现如何动摇，都是法性普贤王如来的界中，只是自显现的庄严，没有取舍，并且因为没有显现者和显现的事物，所以不像前者那样认为是游舞的作用，而是将超越是非对立的本来解脱，确立为广大的方面。如果细分则无边无际，如果归纳则认为是包括在已作解脱、安住解脱、直视解脱三种之中。第三种是，与下面两种不同的是甚深口诀部。也就是说，虽然心部主要修持甚深方面，但是因为没有证悟明亮的作用为法性，所以容易落入意识的边际。虽然界部修持深明平等，但是因为执着法性的心容易陷入分别念的歧途。因此，这里将本体不可言说的本来清净的体性，确立为超越思维的伟大境界，所以不会失去分别念的作用。将自性任运成就的作用显现，收摄于法性离戏的界中，因此实际上
English
The power of the three vajras' self-arising luminosity merges. The third empowerment masters the path with the primordially pure essence of mind, which is without basis or root, and the fourth empowerment masters the path with manifest spontaneous presence. Although they may appear similar in terms of commonality and categories, in reality, the fourth empowerment is divided into four aspects, as mentioned earlier. The third aspect is the method of practice, which is both general and specific. Firstly, as stated in the Great Array, "For those with mind, it is the class of mind; for those with space, it is the class of space; for those without sequential effort, it is the instruction." As it is said, the very nature of primordial purity, as explained above, manifests in three ways of measuring according to the faculties. The first is that, in this way, whatever appears to phenomena, without adding or subtracting with the mudra of dharmata, it is complete in the realm of self-arising bodhicitta, and the appearance and awareness are separated as mere expressions or play, and then let go. As stated in the All-Creating King, "A（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） is the unborn dharmata abiding in its natural state. Ti（藏文，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：谛） is the spontaneously accomplished abiding without seeking. In the yoga of profound yoga, the Great Perfection, those who say there is cause and effect do not possess the meaning of realizing the Great Perfection." As it is said, it is the intention of cause and effect being equal, and samsara and nirvana being inseparable. If divided into subcategories, there are countless ones such as seven. The second is that, no matter how the appearances of phenomena move, they are merely ornaments of the arrangement of self-appearance in the realm of dharmata Samantabhadra, without acceptance or rejection. Since there is no establisher of what appears and what appears, it is not considered to be the expression of play as before, but the original liberation that transcends the relativity of being and non-being is established as a great expanse. Although there are infinite divisions, if summarized, it is considered to be included in the three: liberation through action, liberation through abiding, and liberation through gazing. The third is the class of profound instructions, which is distinct from the two below. That is, although the mind class mainly accomplishes the profound aspect, it is close to falling into the extreme of mental speculation because the clear expression is not realized as dharmata. Although the space class accomplishes both profundity and clarity equally, it is prone to straying into the error of conceptual thought because of the mind that grasps dharmata. Therefore, here, the essence of primordial purity, which is inexpressible in nature, is established as a great state beyond the mind, so the activity of conceptual thought is not lost. The expression of self-existing spontaneous presence is gathered into the realm of dharmata, free from elaboration, so in essence
Chinese
尤其殊胜，本自解脱的智慧者，了悟能见与所见的束缚解脱，无需臆造的揣测，直达要点。以自诩能见的各种执着，以耗尽和不生的力量，反而再次生起有之根本。即八乘，及其所有见解皆立于心之宗派中。如是说：获得决定的六乘，已于大圆满的歧途显示。如是。第二，特别的是，口诀部也可分为外、内、密、极密四种。此处以果位的妥噶，作为极密无上灌顶。分二：第一，原封不动本来清净的体性，以脱噶而确定的方式。如此，各自以自证智体验的法性，是超越有漏的五蕴和八识的无漏智慧。狮子圆满力中说：心与智慧非实有习气，智慧虽离一切习气，然心积聚种种习气。若未分清心与智慧，则显现境之根本不断，纵然清净离缘法性亦难证悟。如是等语。如《宝积经》中所说，如经教之门所示，区分心与觉性而指示，是此道诀窍的不共口诀。觉性如无垢之水，心如其力所生之泡沫。何以故？觉性无自性，如虚空般无边无际，无有偏颇。另一者，具有所缘之相，是生起感受之种种所依，故差别极大。因此，现量自生之智慧，当下直认，即安住于五大解脱之境。如《摩尼宝鬘》中说：无有止息之觉性，因无有错乱故无有退转，因本自解脱故全然超胜，因自解脱故境缘耗尽，因直解脱故显现清净，因边解脱故四边止息，因一解脱故多者皆空。如是。如是现量自
English
Especially sublime, the wisdom-holder liberated from the very beginning, realizing the liberation from the bonds of the seer and the seen, directly arrives at the essential point without the need for fabricated conjectures. With various attachments that boast of being able to see, the power of exhaustion and non-arising instead regenerates the root of existence. That is, the eight vehicles, and all their views, are placed within the tenets of the mind. As it is said: The six vehicles that have attained certainty are shown to be in the wrong path of the Great Perfection. Thus. Secondly, in particular, the category of oral instructions can also be divided into outer, inner, secret, and most secret. Here, the practice of Tögal of the fruition is considered the most secret, unsurpassed empowerment. Divided into two: First, the way to ascertain the state of original purity, Kadag, as it is, through Trekchö. Thus, the Dharma-nature experienced by each individual's self-cognizant wisdom is the uncontaminated wisdom that transcends the five aggregates and eight consciousnesses of contaminated nature. In the Lion's Perfect Power, it says: Mind and wisdom are not actual predispositions. Although wisdom is free from all predispositions, the mind accumulates various predispositions. If mind and wisdom are not distinguished, the root of phenomenal objects will not be severed, and even the pure Dharma-nature free from conditions will be difficult to realize. As it is said, according to what is taught in the Precious Stack Sutra through the door of scriptural teachings, distinguishing between mind and rigpa and pointing them out is the unique key instruction of this path. Rigpa is like pure water, free from turbidity, while mind is like a bubble that suddenly arises from its power. Why? Because rigpa is without inherent existence, vast like the center of the sky, free from bias and partiality. The other, however, has the aspect of being object-oriented and serves as the basis for various arising sensations, hence the difference is extremely great. Therefore, directly recognizing the self-arisen wisdom of manifest reality is to abide in the state of the five great liberations. As the Garland of Pearls says: In the unobstructed rigpa, because there is no confusion, there is no turning back. Because it is primordially liberated, it is completely transcendent. Because it is self-liberated, objective conditions are exhausted. Because it is directly liberated, appearances are purified. Because it is liberated at the limit, the four extremes cease. Because it is one-liberated, the many are empty. Thus. Thus, the manifest self-