Tibetan
དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་འདུས་ལས། ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང་། །སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང་། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་རིགས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་མན་ངག་གི་རྗེས་འབྲངས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་ཕྱེ་ནས་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་གཉིས་ཀ་ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་མཛད་པ་ལའང་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐབས་ངེས་པའི་ལམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འབར་འཛག་གིས་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པ་རིམ་གྱིས་པ་སྟེང་སྒོའི་ལམ་དང་། མཁའ་གསང་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་པ་གཅིག་ཅར་བ་འོག་སྒོའི་མན་ངག་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འགྲོ་བའི། །དེར་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ཡི་གེ་ཡིད། །ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ། དང་པོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ནི་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ལ། གཉིས་པ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་འཇོག་སྟེ་རྟེན་མེད་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་པས། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་པའོ། ། གསུམ་པ་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་རྟོགས་བྱའི་གཞི་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་ནི། དོན་བསྡུས་ལས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ། །ཐེག་པ་གསུམ་སྣང་འདུལ་མཛད་པའི། །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལ། །གསང་སྒོ་མཚོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་དོན། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱ་བ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་རྐྱེན། །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། །མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་བསྟན་པ་ལྟར། གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། ཐུན་མོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཉི་ཤུ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བཞི། བདུད་ལྔ་སྤོང་བ། དགྲ་བཞི་གཞོམ་པ། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་དགུར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་དང་། །མི་ནོར་ཤེས་བྱ་སྒྲུབ་པ་མེད། །མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་རྣམ་པ་བཅུ། །རྩ་བ་འདི་ལས་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འདི་དག་གནས་འཛིན་སྤྱོད་པའི་ས། །རྣམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་བཅུ། སྐབས་བཅུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་མཐར་ལམ་གྱི་བར་དུ་རིམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཁྱད་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་གསལ་ལོ། །པར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་སྔ་མའི་ཕྱོགས་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་དོ། །ལྔ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། བློ་སྟོབས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་དུ་བགྲོད་པས། རིམ་རྩོལ་ལས་འདས་ཀྱང་འབྲིང་ཐ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ས་བཅུ་རྣལ་འབྱོར་ལྔས་བསྡུས་པ་སྟེ། དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་དང་། བརྟེན་པ་བཞི་ཡི་ས་གཉིས་ནི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྟེ་འདི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་འགྲུབ་ལ།
Chinese
其本身也超越了戏论的边际，是母性的普贤佛母，如是本然法界之坛城。其本身的自性力量，无碍、遍布地显现，是父性的普贤佛，自性任运成就智慧之坛城。这两者也无有本体的差别，安住于双运之中，是法界原始无二之子，大乐根本菩提心之坛城。如是，以能知的智慧之理，考察所知的意义，从而确定如是本然之三坛城。第二，使相续成熟：如《总集经》所说：“外灌顶与内灌顶，修持灌顶与秘密灌顶，十与十一十三及，二种方式令圆满。”如是，对于信奉甚深之具种姓者，以相续的直接指示，包含外、内、修、密四种的殊胜灌顶三十六种，以及对于广大之具种姓者，完全分开口诀的随行支分坛城，从而使其成熟于九乘圆满之坛城中。现在，在实践中，将两者合二为一而授予，其中也有特别的意图和必要。第三，修持分为二：如《义集》所说：“本体为方便与智慧。”其中，第一，确定方便道，是世俗菩提心的修持，也就是以四轮的燃滴生起乐空，次第而行是上门之道，以及依靠空密和合，一次性而行是下门之口诀，两者都是成就无变乐之殊胜方便。第二，智慧解脱道是胜义菩提心的修持，如前者所说：“以闻思修之方式而行，于彼进入有三种，分别、分析意义与文字意。”如是分为三。第一，确定如是本然之坛城的方式，如在见解之时所说。第二，为了随顺意义而现证无分别之智慧，将修持之法性安住于修持之心中，以无所依、不动摇三者而守护无分别之状态，从而使对境法性与有境四身之智慧
English
That itself, transcending the limits of elaboration, is the mandala of the realm of reality, the motherly Samantabhadri, as it is. Its own self-display, unobstructed and all-pervading, arising greatly, is the fatherly Samantabhadra, the spontaneously accomplished wisdom mandala. These two, without any difference in essence, abiding in union, are the son, great bliss, the root bodhicitta mandala, the primordial non-duality of the realm of reality. Thus, examining the meaning of what is to be known with the reasoning of the wisdom that knows, one establishes the three mandalas as they are. Second, making the continuum ripen: As it says in the Kun Dus: "Outer empowerment and inner empowerment, practice empowerment and secret empowerment, ten and eleven thirteen and, two ways to complete." Thus, for those of the lineage who are devoted to the profound, the direct instruction of the continuum, the thirty-six supreme empowerments gathered by the four outer, inner, practice, and secret, and for those of the vast lineage, completely separating the branch mandalas that follow the oral instructions, thereby ripening them into the complete mandala of the nine vehicles. Nowadays, in practice, the two are combined and bestowed as one, and there is a special intention and need for that as well. Third, practice is divided into two: As it says in the Don Dus: "The essence is skillful means and wisdom." Among these, first, the path of determining skillful means is the practice of relative bodhicitta, that is, generating bliss and emptiness with the blazing and dripping of the four wheels, gradually is the path of the upper gate, and relying on the union of space and secrecy, all at once is the oral instruction of the lower gate, both of which are supreme means for accomplishing unchanging bliss. Second, the path of wisdom liberation is the practice of ultimate bodhicitta, as the former says: "Going in the manner of hearing, thinking, and meditating, there are three ways to enter there: discrimination, analysis of meaning, and the mind of letters." Thus, it is divided into three. First, the way to establish the mandala as it is, as stated at the time of view. Second, in order to manifest the non-conceptual wisdom that follows the meaning, placing the nature of the object of meditation in the mind of the meditator, guarding the state of non-conceptuality with the three qualities of no support, immovability, thereby making the object, the nature of reality, and the subject, the wisdom of the four kayas
Chinese
不退转的根本菩提心之坛城，应当如何证悟之方法是何？ 第三、随行文字：仅说种子字，观想包含能依所依的一切坛城，不杂乱而圆满广大，是不共的行道。这些所证之基和能证之道，都可归纳为三种瑜伽来讲解。在《义集》中说：普贤的慈悲为了利益众生，以三种乘的显现来调伏，于真实确定的乘中，以密门象征的经续义，应知为三种，即行为是因，作为是缘，无为是果的瑜伽，如是宣说一切法的根本。如是。第四、道友誓言：如《经意集》中所说，重要的根本誓言四条，共同的二十八条，增上的誓言四条，苦行二十三条，修持的二十条，行仪的四条，舍弃五魔，摧伏四敌，见解的誓言等分为九类。总摄而言，即彼经中所说：身语意金刚，守护、受用、悦意，不贪、财物、所知、无修，无有、调伏、唯一，任运成就和十种相。从这个根本中生出十万个。如是。行持即彼经中所说：这些是安住执持行持之地，宣说十一种相。如是等所说，总的来说，以圆满次第智慧为主而行持，特别是十地、十阶段、不同瑜伽次第等所说，互相观待而成就，最终在道之间次第行持，即《殊胜星鬘》等中所详述。是帕的宗派，其他则认为与前者大体相同。第五、成就之果：大根器者能一生成就，超越次第勤作，然中下根器者如前所说，以五种瑜伽总摄十地，即初地不定变化和四依地二者，以资粮道希求作意之瑜伽总摄，此乃信行地的本尊，能成就共同的眼和神通等。
English
What is the method for realizing the mandala of Bodhicitta, the root of non-regression? Third, following the letters: Just by uttering the seed syllable, contemplating the entire mandala with its support and supported, unmixed and completely vast, is the uncommon path of progression. These two, the basis to be realized and the path of realization, are summarized into three yogas for explanation. In the 'Condensed Meaning,' it says: 'With the compassion of Kuntuzangpo, for the benefit of beings, manifesting as three vehicles to tame, in the definitive vehicle of ultimate truth, the meaning of tantras and sutras symbolized by secret doors, should be known as three types: action is the cause, activity is the condition, and non-action is the yoga of the result. Thus, it is taught as the root of all phenomena.' So it is. Fourth, the friend's vows: As taught in the 'Sutra Compendium,' the four essential root vows, the twenty-eight common ones, the four additional vows, the twenty-three ascetic practices, the twenty practices, the four conduct observances, abandoning the five demons, subduing the four enemies, and the vows of view, divided into nine categories. In summary, as stated in the same text: 'Body, speech, and mind Vajra, protect, enjoy, and delight, without greed, wealth, knowledge, and practice, without, subdued, alone, spontaneously accomplished, and ten aspects. From this root, hundreds of thousands arise.' So it is. Conduct is as stated in the same text: 'These are the places to abide, hold, and practice, eleven aspects are spoken of.' As taught, in general, practice with the perfection stage emphasizing wisdom. In particular, the ten grounds, ten stages, and different stages of yoga, etc., are taught, mutually dependent and accomplished, and ultimately practiced sequentially on the path, as detailed in 'Excellent Garland of Stars,' etc. This is the Par's school of thought, while others consider it to be largely the same as the former. Fifth, the fruit of accomplishment: Those with great intelligence traverse the grounds and paths in one lifetime, transcending gradual effort. However, those of middling and lesser capacity, as mentioned earlier, summarize the ten grounds with five yogas. The first, uncertain change, and the two grounds of the four supports, are summarized by the yoga of aspiration and thought on the accumulation path. This is the deity of the faith-conduct ground, which accomplishes common eyes and clairvoyance, etc.
Tibetan
གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ། བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི། ལྔ་པ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱིས་གསུམ་ནི་སྦྱོར་ལམ་རིག་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། དེར་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་འགྱུར་བ་དེ་རགས་པ་བཅོམ་ནས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས། དེ་བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ནི་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ཏེ་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལའང་ལྡང་བའི་རྗེས་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་འཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འགྲུབ་ཟླལ། དེ་ནས་གནས་པ་མི་འགྱུར་བ། གདལ་བ་ཆོས་ཉིད། རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ཀྱིས་གསུམ་པོ་མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡི་མཐའ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དབང་ཐོབ་པས་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་བཅོམ་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་མངོན་དུ་བརྙེས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི། མདོ་ལུང་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་མདོ་དྲུག་དང་། ཐིག་ལེ་འདུས་པ་སོགས་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞི། སྐུའི་རྒྱུད་མེ་ལྟར་འབར་བས་མཚོན་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ནི་ཀ་དག་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་། དེ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་སོ་སོའི་གཞིར་འདོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ནང་ནས་གཞན་སྐྱོན་དུ་བཞག་ནས། ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་སྐྱོན་མེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་། གི་མེ་ལོང་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། །དང་པོ་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །གཞི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ནུས་པའོ། །ཞེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཇུག་ལྡོག་གི་འཆར་གཞི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག །གཞི་སྣང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་འཆར་ལུགས་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ཉིད་རང་སྣང་རང་བཞིན་ཝཱ