Tibetan
སམ་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབས་ནས་གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དང་པོ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སེམས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བ་དང་པོ། །མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་གཉིས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་གསུམ་པ། ལྷར་སྣང་དེ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་པ་ལ་གོམས་པ་འཇུག་པ་བཞི་པ། ཚོམ་བུ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་བཅས་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས། སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་མན་ངག་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་གི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་བཞི་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཉེ་བའི་དྭངས་མ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱོང་བས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལྡོག་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གོ །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭའི་དགོངས་པའི་རྗེས་ སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སྐྱོན་བཅུ་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་། །ཆུང་བ། བུལ་བ་སོགས་བཅུར་གསུངས་པ་སྤངས་ཤིང་། གསལ་བ་གསུམ་དང་། ཕྲ་མོ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་ལྡན་པས། དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། སློབ་དཔོན་སྨད་དང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྨད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ། །བྱུང་ཆུབ་སེམས་དོར་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་སྨོད། །མ་སྨིན་གསང་བ་བསྒྲག་ཅིང་ཕུང་པོ་བརྙེས། །དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་གདུག་ལ་བྱམས། །མིང་སོང་བྲལ་ལ་དེར་གཞལ་དང་ལྡན་གྱི། །སེམས་སུན་འབྱིན་དང་དམ་སྤང་བུད་མེད་སྨོད། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ཡན་ལག །མ་སྨིན་རིག་མ་བསྟེན་དང་ཚོགས་འཁོར་ཚེ། །རྣམ་པར་རྩོད་ཅིང་ཚུལ་མིན་བདུད་རྩི་ལེན། །གསང་སྔགས་སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །དམ་ཆོས་འདྲི་ལ་དེ་མིན་ཆོས་གཞན་སྟོན། །རྟོག་གེའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་བསྡད་པ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རློབས། །སྣོད་མིན་གསང་སྔགས་སྟོན་དེ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཅེས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། །བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས། །གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ། །འདི་ནི་རྩ་བ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མོས་སྒོམ་གྱིས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ངེས་རྫོགས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལྔ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བསླབ་ཅིང་། སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྲོས་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ལ་བསླབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། གཏོར་མ། ཁ་ཟས། ཐུན་མཚམས། ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བར་བསྟན་ནོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་ པས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞི་རིམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་ཆོས་ཉན་པ། ཉེ་བསྙེན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཀྱེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་པ། སྒྲུབ
Chinese
无论以何种方式追随三摩地的见解，首先要学习无分别，并将深沉的睡眠光明与昼夜结合起来进行修持。当光明融入空性时，首先会显现为空色。第二，以无执着来扩展无相光明的显现。第三，以大悲心的力量，扩展与禅定的乐空相伴随的任何显现出的本尊身相的景象。第四，随着本尊显现的极大增长，习惯于所有显现都融入双运本尊坛城而不混杂。依靠任何一个脉轮，与有相次第的第一阶段相似。依靠无相瑜伽的男女主尊，即父母本尊。第五，修习极无相的乐空双运的等持。这些是与生起次第的类别相符的。此外，依靠上门摄持的口诀，即四个脉轮和火风的坛城，共六个，来体验燃烧滴漏的喜乐。特别是，按照根本续第十三章的意旨，修习四种口诀，使四个脉轮的近分精华融入光明，从而生起无上不变的智慧，这是特殊的道，被称为上门解脱的口诀。依靠手印，通过降、持、转、遍的训练，使四喜顺生和逆转，从而生起乐空的智慧，这是下门三界游戏的口诀。这是追随宁玛派续部金刚萨埵幻化网的意旨。 当修习生起次第感到厌倦时，为了接近智慧本尊等目的，需要进行念诵。如《道次第》中所说：“舍弃十过，以三事，如法圆满念诵。”其中，舍弃的十过是指声音过大、过小、迟缓等十种。具备三种清晰、三种微细、外内密三种等的念诵方式。因此，应尽可能地进行有时间、有数量限制的近修。第四，道友誓言。一般来说，无上部共同宣称的十四根本堕罪是：轻蔑上师，违背善逝之教，金刚
English
Whatever way one follows the view of Samadhi, first, one should train in non-conceptualization and combine deep sleep luminosity with day and night to practice. When luminosity merges into emptiness, first, it will appear as empty form. Second, expand the appearance of the formless luminosity with non-attachment. Third, with the force of great compassion, expand the appearance of whatever deity form, one mudra, arises that is accompanied by the bliss of absorption of samadhi. Fourth, as the deity appearance greatly increases, become accustomed to all appearances merging into the non-mingling union deity mandala. Relying on any chakra, it is similar to the first stage of the with-form stage. Relying on the formless yoga male and female main deities, that is, the father and mother deities. Fifth, meditate on the absorption of the extremely formless bliss-emptiness union. These are in accordance with the categories of the generation stage. Furthermore, relying on the oral instructions of the upper gate control, that is, the four chakras and the mandala of fire and wind, a total of six, to experience the joy of burning and dripping. In particular, according to the intent of the thirteenth chapter of the Root Tantra, practicing the four oral instructions, the near-essence of the four chakras merges into luminosity, thereby generating the supreme unchanging wisdom, which is the special path, called the oral instruction of liberation of the upper gate. Relying on the mudra, through the training of descending, holding, reversing, and pervading the elements, the four joys arise and reverse, thereby generating the wisdom of bliss and emptiness, which is the oral instruction of the lower gate playing in the three realms. This is following the intent of the Nyingma school's tantra Vajrasattva Mayajala. When one feels weary of practicing the generation stage, in order to approach the wisdom deity and other purposes, it is necessary to perform recitation. As stated in the Lamrim, "Abandon the ten faults, with three things, complete the recitation properly." Among them, the ten faults to be abandoned are the ten kinds such as the sound being too loud, too soft, slow, etc. Possessing the recitation methods of the three clarities, the three subtleties, and the outer, inner, and secret three, etc. Therefore, one should perform as much as possible the close retreat with time and quantity limits. Fourth, the friend's vows. Generally, the fourteen root downfalls commonly proclaimed in the Anuttarayoga are: disparaging the teacher, transgressing the teachings of the Sugata, Vajra
Chinese
折磨下等众生，舍弃菩提心，诽谤自他宗派，未成熟宣扬秘密，积累罪业，对清净之法犹豫，对恶毒者慈爱，与已失去名声者交往并施予财物，使人心烦意乱，诽谤违背誓言的妇女，这些是十四条根本堕罪。以及它的支分：不依止未成熟的明妃，中断会供轮，争论不休，以不如法的方式接受甘露，对具有密咒法器者不施予，对询问誓言之法者宣说其他法，在分别念中停留七天，自认为不具瑜伽却持有金刚，向非法器者宣说密咒，这是八条支分。这些等等。特别是从各个续部中所说的，数量无法计算。同样地，《秘密藏续》中说：不舍弃无上师，恭敬上师，不断绝咒语和手印，慈爱进入正道者，不为了秘密之义而说话，这是五条根本。等等所显示的那样。行持方面，有共同和不共同两种。第一种是：以信解生圆次第的修习，将意义的形象大致作为道用，特别是修习决定圆满，直至五种三摩地体验未达到究竟。以及修习有戏论的会供，同样地修习无戏论，以及极其无戏论等等。此外，后得位的行持、食子、食物、座间、睡眠觉醒的瑜伽，以及为了成办事业而进行的暂时性行持、开光、火供、成办各种事业等等。这些也显示了包含在方便道苦行和解脱道谨慎这两种行持中。第五个，作为道的果实，四种持明是依靠念诵修持四支而圆满的。也就是，通过念诵，依次修习加行道的暖位等四种，从而与异熟持明相结合；通过成就智慧身，获得无生无死的身体，从而显现五种神通和四种神变，并不退转地从化身听法；通过近修，与见道的寿命自在持明相结合；在不离开等持的情况下，展现多种神变，从而从报身听法；修
English
Tormenting inferior sentient beings, abandoning the mind of enlightenment, denigrating the tenets of oneself and others, proclaiming secrets to the immature, accumulating sins, being doubtful towards pure Dharma, being loving towards the malicious, associating with those who have lost their reputation and giving them wealth, disturbing people's minds, and denigrating women who break their vows, these are the fourteen root downfalls. And its branches: not relying on an immature consort, interrupting the gathering circle, arguing excessively, taking nectar in an improper way, not giving to those who possess the vessel of secret mantra, teaching other dharmas to those who ask about the Dharma of vows, staying in conceptual thought for seven days, considering oneself to be a vajra holder without yoga, teaching secret mantra to an unsuitable vessel, these are the eight branches. These and so on. In particular, what is taught from each of the tantras is countless. Similarly, in the Guhyagarbha Tantra, it says: Do not abandon the supreme guru, respect the guru, do not interrupt the continuity of mantra and mudra, be loving to those who have entered the right path, do not speak for the sake of secret meaning, these are the five roots. As shown by these and so on. As for conduct, there are two types: common and uncommon. The first is: by relying on the practice of generation and completion stages, to generally take the appearance of meaning as the path, and in particular, to train in the definitive completion, until the five samadhi experiences have not reached the ultimate. And to train in elaborate gathering practices, and similarly to train in non-elaborate, and extremely non-elaborate practices, and so on. Furthermore, the conduct of post-meditation, tormas, food, session breaks, the yoga of sleeping and waking, and the temporary conduct for accomplishing activities, consecration, fire offerings, accomplishing various activities, and so on. These also show that they are included in the two types of conduct: the asceticism of the path of means and the carefulness of the path of liberation. Fifth, the four vidyadharas, which are the result of the path, are perfected by the four branches of recitation and accomplishment. That is, through recitation, one gradually trains in the four stages of the path of application, such as heat, and thereby connects with the vidyadhara of maturation; by accomplishing the wisdom body, one obtains a body without birth or death, and thereby manifests the five clairvoyances and four miracles, and without turning back, one listens to the Dharma from the nirmanakaya; through close recitation, one connects with the life-empowerment vidyadhara of the path of seeing; without moving from samadhi, one displays various miracles, and thereby listens to the Dharma from the sambhogakaya; accomplishing