Tibetan
་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཆོས་དོན་སྨྲ་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་ པའི་ཆོས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོས་མཚོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུས་པ་མཐའ་དག་ལ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཤ་སྟག་ལ་བཀའ་བར་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བསམ་གྱིས་གྱིས་ཁྱབ་པ་གསུངས། གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཁོར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀའ་ཐ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་འཁོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་དགུ་སྟེ། དང་པོ་འདུལ་བ་ལ། འདུལ་བའི་འདུལ་བ་བཅས་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རིགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། འདུལ་བའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་འཛིན་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར། འདུལ་བའི་ མངོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་ལ། མདོ་སྡེའི་འདུལ་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྣམ་གཞག །མདོ་སྡེའི་མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེའི་མངོན་པས་ལམ་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྲ་བར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་པ་ལ། མངོན་པའི་འདུལ་བ་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བའི་རིམ་པ། མངོན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་སྟོན་པ། མངོན་པའི་མངོན་པ་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྤང་བྱ་གསུམ། བསླབ་བྱ་གསུམ། ཤེས་པར་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ངལ་ཞིང་དུབ་པ་དང་། འདོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་པོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། མདོ་སྡེས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་བཤད་དོ། །འདུལ་བས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་སེམས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གསུམ་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས། མདོ་སྡེས་ནི་ཆོས་དང་དོན་བཤད་དོ། །འདུལ་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་དེ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པས་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐེག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་སྤྱིར་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད་ཀྱི། འདིར་རེ་ཞིག་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་ཉིད་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་དབབ་ན་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། མཚན་མར་འཛིན་ལ་ཉན་ཐོས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཉིད། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་རིམ་ཉིད། །མཆོག་གསང་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་། ཡང་། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཉེར་ལེན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བདེན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་ཟག་བཅས་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལས། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་རེག་ཐོགས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོར་གཉེན་པོས་བརྟགས་ཤིང་བྲལ་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རང་བཞིན་དུ་བྲལ་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་ཏུ་འདོད་པ་གསུམ་པོ་ཟག་མེད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་པར་ཡང་བཞེད་དེ། །མཛོད་ལས། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །ཅེས་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དེའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་དོན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་སྣང་ བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་དག་ནི་ས་ཁམས་དང་། །ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཁམས་དང་། ཞེས་པ་བཞི་པོ་ནི་རྩོམ་གཞི་སྟེ་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས་སུ་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་རྡུལ་ཏེ་བརྒྱད་ལས་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ཏེ་དགུ། མིག་ སོགས་དབང་པོ་སོ་སོའི་རྡུལ་དང་བཅུའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དབྱེ་ན། སྔ་མ་ལས། རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད། །སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །ཞེས་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྡོམ་པ། །མི་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྡོམ་མིན། དེ་གཉིས་ཁས་བླངས་ཀྱང་དོན་ལ་གཡེལ་བ་བར་མའི་རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་སོ། །མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དྲུག་པོ་ཉིད་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་སྐྱེས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དམིགས་ཡུལ་བཅས་འབྲེལ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བསྐྱེད་དེ། །དེ་དག་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་སྟེང་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་བསྣན་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་དང་། །འདུན་དང་ རེག་དང་བློ་གྲོས་དྲན། །ཡི
Chinese
《律藏庄严论》中说：堕罪、生起、增长，决定生起和补特伽罗，制立和善分别，为了如实决定，即是律。如是，经藏主要阐述增上心学。如前所说：为了处所和自性，以及阐述法义，故为经。如是，论藏主要阐述增上慧学。如前所说：为了现前和再三，以及调伏证悟，是为论之法。第二，如是我等之导师至尊圆满正等觉一切义成，于金刚座之处现证菩提心要后不久，在瓦拉纳西的仙人堕处鹿野苑，以五贤部为代表的一切声闻众，宣说了初转法轮，即四谛的决择，以及无量的律藏，也就是四部律等。在鹫峰山，对梵天等大乘种姓者，宣说了中转法轮，即开示三解脱门之义的无相法轮，《般若波罗蜜多十万颂》等，以及不可思议的经藏。在不确定的处所，对各类可调伏的眷属，将一切法确定为三种自性，宣说了末转法轮，即善加辨别的无量法轮。若将这些细分，则有九种。第一，律藏中，律的律藏，即制立和自性的分类，以及理路的确定；律的经藏，即获得等持和梵行的次第的瑜伽；律的论藏，即广说对这些的决择。第二，经藏中，经的律藏，即菩萨学处的分类；经的经藏，即修持甚深广大的等持；经的论藏，即细致地阐述道、陀罗尼和等持等的分类。第三，论藏中，论的律藏，即以微小的方便抓住，调伏烦恼的次第；论的经藏，即甚深
English
From the 'Adornment of the Vinaya': 'Defeat, arising, increasing, definitely arising and the individual, establishing and well distinguishing, for the sake of definite ascertainment, is indeed the Vinaya.' Similarly, the Sutra Pitaka primarily teaches the higher training in mind. As previously stated: 'For the sake of places and characteristics, and for speaking of the meaning of the Dharma, it is the Sutra.' Similarly, the Abhidhamma Pitaka primarily teaches the higher training in wisdom. As previously stated: 'For the sake of manifestation and repeatedly, and for subduing realization, it is the Dharma of Abhidhamma.' Secondly, like this, our supreme teacher, the perfect Buddha Sarvarthasiddha, not long after manifesting the essence of enlightenment at the Vajrasana, in the Deer Park of the Rishi's Fall in Varanasi, to all the Shravaka assemblies represented by the five excellent groups, taught the first turning of the wheel of Dharma, the ascertainment of the four truths, and the immeasurable Vinaya Pitaka, such as the four Agamas. At Vulture Peak Mountain, to those of the Mahayana lineage such as Brahma, he taught the intermediate turning of the wheel of Dharma, the wheel of Dharma without characteristics that shows the meaning of the three doors of liberation, the 'Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines,' and so on, and the inconceivable Sutra Pitaka. In uncertain places, to the various kinds of disciples to be tamed, he established all dharmas as three characteristics, and taught the final turning of the wheel of Dharma, the immeasurable wheel of Dharma that is well distinguished. If these are divided into categories, there are nine. First, in the Vinaya, the Vinaya of the Vinaya, which is the establishment and classification of nature, and the determination of reasoning; the Sutra of the Vinaya, which is the yoga of mastering the stages of concentration and pure conduct; the Abhidhamma of the Vinaya, which extensively teaches the ascertainment of these. Second, in the Sutra, the Vinaya of the Sutra, which is the classification of the precepts of the Bodhisattva; the Sutra of the Sutra, which is the practice of profound and vast concentration; the Abhidhamma of the Sutra, which subtly shows the classification of the path, dharani, and concentration, etc. Third, in the Abhidhamma, the Vinaya of the Abhidhamma, which is the order of taming afflictions by grasping with small means; the Sutra of the Abhidhamma, which is profound
Chinese
是说对于意义一心投入的意义。是显现的显现，圆满成就的如来藏的实相，以及蕴、界、处等深广之处。总而言之，就是要断除三种，修习三种，了知三种。第一，为了断除劳累和欲望福德的两个极端，设立了律藏。同样，为了对治根本烦恼和怀疑，在论藏中进行了阐述。第二，世亲说：经藏讲述了三种学。律藏是通过增上戒学来修心的，因为具有戒律的人，依次会获得无悔等禅定。论藏是修习增上慧学的，因为它是为了如实地阐述意义。这样说。第三，也是他自己说的：经藏讲述了法和义。律藏是成办佛法和意义的，因为精勤调伏烦恼，就能证悟二者。论藏是善于分别善妙之语的。这样说，所以能够理解。第三，关于分别各别乘，如前所述，一般的数量分别不可思议，但在此暂时追随宁玛巴大圆满的见解，将乘次第分为九乘，略作决定，在《大庄严经》中说：小三乘是指：执着相的是声闻，具有造作的是独觉，具有分别入的是菩萨。中三乘是指：极其下劣的是事部，下劣的是行部，具有识的是瑜伽部。大三乘是指：心广大的是生起次第，心精要的是圆满次第，最胜秘密自身是大圆满。如是所说。第一，对于声闻乘， 又是：见、修、行、果。第一又分为说一切有部和经部。第一是：认为一切法都遍布有漏无漏二者，这样以五蕴所摄的一切近取都是有漏，因为是坏聚
English
It teaches the meaning of single-mindedly engaging in the meaning. It is the manifestation of manifestation, the reality of the Tathagatagarbha of perfect accomplishment, and the profound and vast aspects of the aggregates, realms, and sources. In short, it is to abandon three things, practice three things, and know three things. First, in order to abandon the two extremes of fatigue and desire for merit, the Vinaya Pitaka was established. Similarly, in order to counteract the root afflictions and doubts, it was explained in the Abhidhamma Pitaka. Second, Vasubandhu said: The Sutra Pitaka explains all three trainings. The Vinaya Pitaka is to cultivate the mind through higher discipline, because those who possess discipline will gradually attain samadhi, such as non-regret. The Abhidhamma Pitaka is to cultivate higher wisdom, because it is to explain the meaning without distortion. Thus he said. Third, he himself said: The Sutra Pitaka explains the Dharma and meaning. The Vinaya Pitaka is to accomplish the Dharma and meaning, because by diligently subduing afflictions, one can realize both. The Abhidhamma Pitaka is skilled in distinguishing eloquent speech. Thus he said, so it can be understood. Third, regarding the division of individual vehicles, as mentioned before, the general numerical divisions are inconceivable, but here, temporarily following the view of the Nyingma Dzogchen, dividing the vehicles into nine stages, making a slight determination, in the Great Array it says: The small three vehicles refer to: those who grasp at characteristics are Shravakas, those who have fabrication are Pratyekabuddhas, those who have conceptual entry are Bodhisattvas. The middle three vehicles refer to: the extremely inferior is the Kriya, the inferior is the Charya, those who have consciousness are the Yoga. The great three vehicles refer to: those with vast minds are the generation stage, those with essential minds are the completion stage, the supreme secret itself is the Great Perfection. As it is said. First, for the Shravaka vehicle, Again: view, meditation, conduct, and result. The first is further divided into the Sarvastivadins and the Sautrantikas. The first is: believing that all dharmas are pervaded by the two, defiled and undefiled, thus all that is included in the five aggregates is defiled, because it is a destructible group.