Tibetan
གྲུབ་ཀྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཆིང་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། འོན་ཏེ་དབང་པོའི་རིམ་པས་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཟབ་མྱུར་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། རང་རྒྱལ་གྱིས་དེའི་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྱེད་ཙམ་རྟོགས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་རྟོགས་པར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་བྱང་སེམས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སེམས་ཙམ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་ནི་དངོས་སྨྲའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ཏེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་གཙོ་བོར་བཞེད་པ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། དེའི་སྟོང་འཛིན་གྱིས་མ་བསལ་བ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བ་སྟེ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མྱུར་བདེ་བ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ལ། བྱ་རྒྱུད་དུ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་ སེམས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་གཞིའི་རྒྱུད་སོགས་སུ་འདོད་པ་ཡང་བདེན་གཉིས་རེས་འཇོག་ཙམ་དུ་སྟེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རང་རིག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་འདོད་པ་གང་ཞིག་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་སོ་སོར་དབྱེ་ནས་སླར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་གྱི་བྱེད་པ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ན་ཁོང་ལོང་བདུན་གྱིས་གཉིས་འཐུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་མར་གྱི་ཁ་དོག་ལ་བརྟགས་པའི་དཔེ་དང་བཅས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ངོས་ནས་གཞལ་ན་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཙམ་བློ་དང་བཅས་པས་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསལ་བར་བསྟན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀློང་མན་། ངག་སྡེ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་སྒོམ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་མངོན་ སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གོང་མའི་ལམ་གྱིས་འོག་མ་རིམ་པར་སུན་དབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། རང་རང་གི་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་རེ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པས་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཙམ་ལས་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །རི་དྭགས་སྒྲིག་རྒྱུར་སྙེགས་པ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མི་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡང་དག་མིན་པའི་བློ་དང་བཅས། །གོང་མ་གོང་མའི་རྣལ་འབྱོར་བློ། །འོག་མ་འོག་མས་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོག་མའི་བློ་ནི་གོང་མ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ལགས། །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར། །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མས་རིམ་གྱིས་གནོད། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དག་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་བཞི་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་འདིར་བགྲོད་པའི་ངལ་སྟེགས་ཙམ་དང་། རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །ཡོངས་སུ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རིམ་གཉིས་འདིས། །སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་། །རང་རང་རྗེས་མཐུན་བྱང་ཆུབ་བླ་དང་བཅས། །ཐོབ་ནས་དེ་བདེ་ཅུང་ཙམ་རབ་ཚོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཕྱིར་སྒོམ་མི་བྱེད། ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པར་ཟད། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་འཐད་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དེས་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བཞེད་པའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ནས། ཞར་ལ་སྔགས་གསར་མའི་འདོད་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཀྱང་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེའི་གྲངས་ངེས་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པར་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐའ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གང་ཟག་བཞི་རྗེས་སུ་བཟང་པའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། དགོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྲིལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞི་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཛུམ་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འབྲེལ་བ། བླ་མེད་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁྱུད་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་བཞིར་དགོངས་པའི་ཚུལ་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ལྟག་གོ །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ། ང་རྒྱལ་ཅན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆགས་པ་ཅན་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ་བཞི་བོར་རིམ་པར། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྲམ་ཟེ་སོགས་མི་རིགས་བཞི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་ཡང་འདོ
Chinese
以成就来证悟成就，所有这些虽然没有变成其他的，只是不束缚的方法，然而由于根基的次第，后面的比前面的更深、更快、更无困难等，仅仅以此次第的殊胜也能成就。从后一方面来说，声闻乘证悟人无我，独觉乘在其上证悟一半的法无我，有些人认为这两者各自证悟一部分的二无我，从那之上的七大菩萨，对他们宣说一切法唯是识的唯识宗，这三者被归类为实有宗的一方，比那更殊胜的是以空性无遮为主张的自续派，以及仅仅承认没有消除对它的空执，以远离一切承认为主的应成派，这是因的三个乘。比那更深、更快、安乐等，特别是从方便的角度来说无上的，以及以证悟真假无二的智慧也超胜的密宗，在事续中是我的真如，在行续中是空性双运的菩提心，瑜伽续中认为是无始无终的基础续等，也只是真假二谛的轮流安立。比那更殊胜的是内续部三部的瑜伽大圆满中，自明觉是真假无二的殊胜法身，后来的瑜伽中认为是界智无二的佛子菩提心坛城等，无论什么将显现方和空性方分开后，再次结合的差别作用与智慧相伴，如同七个瞎子用双饮的生殖器和酥油的颜色来推断的比喻一样，如来藏经中所说的那样。如《入行论》中所说：胜义非是智境界，智是世俗说颠倒。如是所说。如果想详细了解，从大圆满的角度衡量，仅仅以与智慧相伴而见到少许原始清净的体性就认为是殊胜的道理，那么就应该从全知麦彭仁波切的《大乘妙道宝藏论》中去理解。已经清楚地阐述了，比那更靠下的是心部和界
English
Realizing accomplishment through accomplishment, all of these, although not transformed into anything other than the means of non-bondage, nevertheless, due to the sequence of faculties, the later ones being deeper, faster, and without difficulty, etc., than the former ones, accomplishment is achieved by this sequence of excellence alone. According to the later perspective, the Hearers realize the selflessness of the person, the Solitary Realizers realize half of the selflessness of phenomena on top of that, and some believe that these two each realize a portion of the two selflessnesses. Beyond that, for the Bodhisattvas who are superior by the seven great ones, the Mind-Only school, which teaches that all phenomena are merely mind, these three are classified into the side of the proponents of entities. More excellent than that is the Autonomist school, which primarily upholds emptiness as non-affirming negation, and the Consequentialist school, which primarily focuses on the very absence of all acceptance, merely acknowledging that the grasping of emptiness has not been eliminated. These are the three vehicles of cause. Deeper, faster, and more blissful than that, and especially superior in terms of means, and also surpassing through the wisdom that realizes the inseparability of truth, is the Secret Mantra. In the Action Tantra, it is the suchness of self, in the Performance Tantra, it is the Bodhicitta of emptiness-union. In the Yoga Tantra, it is considered the beginningless and endless basis tantra, etc., which is merely the alternating establishment of the two truths. More excellent than that, in the Great Perfection of Yoga of the three Inner Tantra sections, self-awareness is the ultimate Dharmakaya, inseparable from the two truths. Later, in Yoga, it is considered the mandala of the Son Bodhicitta, inseparable from the two spheres of space and wisdom, etc. Whatever separates the appearance side and the emptiness side, and then the action of merely combining them again, accompanied by intelligence, is like the analogy of the seven blind men inferring with the double-drinking genitals and the color of butter, as taught in the Sutra of the Tathagatagarbha. As stated in the *Bodhicharyavatara*: "Ultimate truth is not the object of intellect; intellect is said to be deceptive in conventional truth." As it is said. If one wishes to understand in detail the principle that, measured from the perspective of the Great Perfection, merely seeing a slight aspect of the state of original purity accompanied by intelligence is considered supreme, then one should understand it from the *Treasury of the Supreme Vehicle* by the Omniscient Kunkhyen. It has been clearly explained. Below that are the Mind Section and the Space
Chinese
三者，对于后者，又认为无上瑜伽的范畴最为殊胜，为什么呢？因为如前所说，不依赖于仅仅是思辨的智慧禅修，而是能够现量亲自确定。然而，似乎是上上的道次第驳斥下下的道次第，这并不是特意针对，而是各自的智慧通过逐渐圆满而认为究竟的真谛，仅仅是殊胜之法的自性而已。如圣者文殊菩萨所说：行为诸事即瑜伽，于诸大路而摄持，如鹿追逐其足迹，恒常显现亦难得。因此彼等所有一切，皆具非真之智慧，上上瑜伽之智慧，下下次第更超胜，下下之智为上上，以其智慧而驳斥。又如《中观论》所说：此法如来未曾说，为作诤讼之事故，然如火焚烧薪木，此能焚毁他人论。又如《入行论》所说：瑜伽行者亦复以，智慧差别次第害。如是。那么，仅仅从大圆满中，所显示的其它乘的见解、禅修和无量果报，不会变得毫无意义吗？不是的。那也就是四藏，以及依于此的三律仪，以及六度波罗蜜，以及成熟解脱的无量甚深道，所有这些都仅仅是行于此道的休息之处，是为了逐渐引导而宣说的。如《文殊口授》所说：大圆满乃是智慧总集体，完全清净之身大金刚持，具德一切之自性二次第，痛苦所逼纵经三大劫，各自随顺菩提与无上，获得彼乐少分极积聚，瑜伽行者为何不修习？又如大成就者因扎菩提的灌顶轮之口诀所说：自性即是光明，大圆满之究竟处，一切口诀中之胜中胜，彼仅说是修持之方便。如是所说。此外还有许多经论的道理，但此处不赘述。
English
The three, and for the latter, it is also considered that the category of unsurpassable secret is particularly superior. Why? Because, as mentioned earlier, it does not rely on mere intellectual contemplation, but can be directly and personally determined. However, it seems that the higher path refutes the lower path step by step. This is not specifically targeted, but the respective wisdoms gradually perfect and consider the ultimate truth, which is merely the nature of the superior Dharma. As the noble Manjushri said: Actions are yoga, holding on to the great paths, like a deer chasing its footprints, constantly appearing but difficult to grasp. Therefore, all of them are with non-true wisdom, the wisdom of the higher yoga, the lower order is more superior, the lower wisdom is the higher, and it is refuted by its wisdom. Also, as the Madhyamaka says: This Dharma was not spoken by the Tathagata, for the sake of making disputes, but like fire burning firewood, this can burn the arguments of others. Also, as the Bodhisattvacharyavatara says: Yogis also harm each other in sequence with the difference of wisdom. So it is. So, from the Great Perfection alone, wouldn't the views, meditations, and immeasurable results of other vehicles that are shown become meaningless? No, it is not. That is, the four treasuries, and the three vows based on them, and the six paramitas, and the immeasurable profound paths of maturation and liberation, all of these are only resting places for walking on this path, and are spoken for gradual guidance. As the Manjushri Oral Instruction says: The Great Perfection is the embodiment of the general wisdom, the completely pure body of the Great Vajradhara, the nature of all virtues, these two stages, even in the three great kalpas oppressed by suffering, each in accordance with Bodhi and the unsurpassed, having obtained a small amount of that happiness, why do yogis not practice? Also, as the empowerment wheel mantra of the great accomplished Indrabhuti says: By nature it is bright and clear, the ultimate place of the Great Perfection, the supreme of all mantras, it is only said to be a means of practice. As it is said. In addition, there are many reasons for scriptures and logic, but I will not repeat them here.