Tibetan
ས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་རགས་པའི་ལྷ་ སྐུ་ལ་མངོན་བྱང་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིགས་དང་ཚུལ་མཐུན་པས་སྦྱོང་བ། བཙས་ནས་ནར་སོན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་རིམ་ལས། འཁོར་ལོ་ཚོམ་བུ་གྲངས་ཞལ་ཕྱག །ཞེས་བཞི་སྤྲོ་བ། ནར་སོན་ནས་རྒས་པའི་བར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་གཞུང་བསྲང་བ་སོང་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྟོན་པ། གནས། །འཁོར། དུས། ཡོ་བྱད་དེ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱ། །ཞེས་པ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི། །ཉིན་པར་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུག་དང་། །ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབས་ནས་གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དང་པོ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སེམས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བ་དང་པོ། །མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་གཉིས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་གསུམ་པ། ལྷར་སྣང་དེ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་པ་ལ་གོམས་པ་འཇུག་པ་བཞི་པ། ཚོམ་བུ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་བཅས་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས། སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་མན་ངག་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་གི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་བཞི་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཉེ་བའི་དྭངས་མ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱོང་བས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལྡོག་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གོ །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲྭའི་དགོངས་པའི་རྗེས་ སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་སྐྱོན་བཅུ་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་། །ཆུང་བ། བུལ་བ་སོགས་བཅུར་གསུངས་པ་སྤངས་ཤིང་། གསལ་བ་གསུམ་དང་། ཕྲ་མོ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་ལྡན་པས། དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གྲོགས་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། སློབ་དཔོན་སྨད་དང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྨད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ། །བྱུང་ཆུབ་སེམས་དོར་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་སྨོད། །མ་སྨིན་གསང་བ་བསྒྲག་ཅིང་ཕུང་པོ་བརྙེས། །དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་གདུག་ལ་བྱམས། །མིང་སོང་བྲལ་ལ་དེར་གཞལ་དང་ལྡན་གྱི། །སེམས་སུན་འབྱིན་དང་དམ་སྤང་བུད་མེད་སྨོད། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ཡན་ལག །མ་སྨིན་རིག་མ་བསྟེན་དང་ཚོགས་འཁོར་ཚེ། །རྣམ་པར་རྩོད་ཅིང་ཚུལ་མིན་བདུད་རྩི་ལེན། །གསང་སྔགས་སྣོད་དང་ལྡན་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །དམ་ཆོས་འདྲི་ལ་དེ་མིན་ཆོས་གཞན་སྟོན། །རྟོག་གེའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་བསྡད་པ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རློབས། །སྣོད་མིན་གསང་སྔགས་སྟོན་དེ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཅེས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། །བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས། །གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ། །འདི་ནི་རྩ་བ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མོས་སྒོམ་གྱིས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ངེས་རྫོགས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལྔ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བསླབ་ཅིང་། སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྲོས་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ལ་བསླབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། གཏོར་མ། ཁ་ཟས། ཐུན་མཚམས། ཉལ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བར་བསྟན་ནོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་ པས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞི་རིམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་ཆོས་ཉན་པ། ཉེ་བསྙེན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཀྱེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་པ། སྒྲུབ་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ལྷག་མའི་ས་དགུ་རྫོགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཇལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉན། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པས་རྒྱུན་མཐའི་ལམ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་ནས་མཐར་ཐུག་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འགགས་པས་འགྱུར་བ་དེ་མྱོང་བའི་རིག་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་དེ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བརྙེས་པའོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི། དབང་པོ་དང་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དབང་དུས་ནས་གྲོལ་བ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་དང་། གཞན་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་གྲོལ་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལས། ཤེས་འཇུག་ མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་གཟུང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་སྨིན་བྱེད་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་གྲངས་ནི། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་སྐུའི་རྒྱུད་གསུམ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་སོགས་གསུང་གི་རྒྱུད་གསུམ། །གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་སོགས་ཡོན་ཏན་
Chinese
从地到诸根识于境之间的状态，以粗分本尊修持四现观和金刚三等，与四生之种类和方式相符而修持。从出生到成熟之间的习气，以手印开展而修持。也就是在《道次第》中说：“轮聚数面手。”这样开展四者。从成熟到衰老之间的习气，以聚积资粮聚修持，以五圆满为基础。四支念修之轨如是：第一是导师、处所、眷属、时间、资具这五者。第二是，在《次第三》中说：“于悦意处安住后，念诵二种皆究竟。”这也有意义的类别三种，支分的类别三种等无量，应当在大的修持之轨中了解。第二是细分以圆满次第修持：白天将本元不作改变地安住，或者随于闻思之见解而安住，无论哪种，都修学不分别，与浓睡光明相结合，日夜修持双运之第一。光明空性中，心止息之时，显现空相之第一。无相光明的显现以不执着而扩展，第二。以大悲的牵引，与等同于三摩地的融乐相结合的本尊，任何显现的独勇手印之显现扩展，第三。彼本尊显现极度增盛，一切显现皆习惯于不杂合的双运本尊坛城，第四。依靠任何聚，与有戏论次第第一品相同。依靠无戏论瑜伽男女主尊父母。第五是修持极无戏论乐空双运之等至，这些类别与生起次第随顺。此外，依靠上门摄持的诀窍，四轮和火风之坛城等六者，体验增降之喜乐，特别是修持如《根本续》第十三章之意趣的四诀窍，四轮之近分精华融入光明，从而生起无上不变之智慧，这是特殊的道，即上门。
English
The state from the earth to the awakening of the senses to the objects, practice the four Abhisambodhis and the three Vajras, etc., with the coarse deity, in accordance with the types and methods of the four births. The habits from birth to maturity are practiced by unfolding the mudras. That is, in the Lamrim it says: "Wheel cluster, number of faces and hands." Thus, unfold the four. The habits from maturity to old age are practiced by accumulating the accumulation of merit, based on the five perfections. The four branches of recitation and practice are as follows: The first is the teacher, place, retinue, time, and equipment, these five. The second is, in the Three Stages, it says: "Having stayed in a pleasant place, both recitations are completed." This also has three categories of meaning, three categories of branches, etc., which are infinite, and should be understood in the great practice path. The second is the subtle practice with the Completion Stage: During the day, leave the original state unchanged, or abide by whatever follows the view of hearing and thinking, and practice non-discrimination, combine it with deep sleep luminosity, and practice the union of day and night as the first. When the mind stops in the luminosity of emptiness, the first appearance of emptiness. The appearance of the formless luminosity is expanded by non-attachment, the second. By the pull of great compassion, the deity combined with the bliss of melting equal to samadhi, the appearance of whatever appears as the sole hero mudra is expanded, the third. That deity appearance is extremely enhanced, and all appearances are accustomed to the non-mixed union deity mandala, the fourth. Relying on any cluster, it is similar to the first stage of the with-play stage. Relying on the non-playful yoga male and female main deities, father and mother. The fifth is to meditate on the samadhi of the extremely non-playful bliss-emptiness union, these categories are in accordance with the Generation Stage. In addition, relying on the secret of the upper door control, the four wheels and the mandala of fire and wind, etc., experience the joy of increasing and decreasing, especially practicing the four secrets according to the intention of the thirteenth chapter of the Root Tantra, the near-essence essence of the four wheels dissolves into the luminosity, thereby generating the supreme and unchanging wisdom, this is the special path, that is, the upper door.
Chinese
被称作下门解脱的诀窍。依靠手印，通过对脉进行下引、控制、逆转、遍布的修习，使四喜次第生起和逆转，从而生起乐空智慧，这就是下门三界嬉戏的诀窍。这是追随宁玛派续部金刚萨埵幻化网的意趣。修习生起次第感到厌倦时，为了能亲近智慧本尊等目的，要进行念诵。如《道次第》中所说：“舍弃十过以三相，如法圆满而念诵。”所说的十过是声音过大、过小、迟缓等十种过失要舍弃。具备三明显、三微细、内外密三相等念诵方式，尽力进行有数量限制的近修。第四，道友誓言：总的来说，无上部共同周知的十四条根本堕罪是：“轻蔑上师和违背善逝教言，轻蔑金刚道友，损害有情，舍弃菩提心，诽谤自他宗派，未成熟宣扬秘密，舍弃五蕴，对清净法生疑，对恶毒者慈爱，与失毁誓言者交往，吝啬不施舍，使道友不悦，舍弃誓言，诽谤妇女。这些是十四条根本堕罪。”以及它的支分：“未成熟依止明妃，会供时争吵，非理取受甘露，对具器者不布施秘密，请问正法时宣说其他法，住在邪分别中七日，不具瑜伽却自认为是金刚持，对非法器宣说密咒，这是八条支分。”等等。特别是各续部中所说的，数量无法计算。同样，《秘密藏续》中说：“不舍上师，恭敬上师，不断咒和手印，慈爱进入正道者，不为秘密之故而说。这是五条根本。”等等所说的那样。行持方面：有共同和不共同两种。第一种是：以信解生圆次第的修习，将意义的体相大致作为道用。特别是要修习决定次第，直到五种禅定体验达到究竟。
English
It is called the key instruction of liberation through the lower gate. By relying on mudras and practicing the training of drawing down, holding, reversing, and pervading the channels, the four joys arise in sequence and reverse, thereby generating the wisdom of bliss and emptiness. This is the key instruction of the lower gate's play of the three realms. This follows the intention of the early translation school's tantra, the Vajrasattva Mayajala. When one becomes weary of practicing the generation stage, recitation is done for the purpose of drawing near to the wisdom deity, etc. As it says in the Lamrim, "Abandoning the ten faults with the three aspects, complete the recitation properly." The ten faults mentioned are abandoning the ten faults such as being too loud, too quiet, or too slow. By possessing the methods of recitation such as the three clarities, the three subtleties, and the three outer, inner, and secret aspects, one should perform the approach retreat with whatever number of times is appropriate. Fourth, the samaya of companions: In general, the fourteen root downfalls that are commonly known in the unsurpassable are: "Disparaging the guru and transgressing the words of the Sugata, disparaging vajra siblings, harming sentient beings, abandoning bodhicitta, denigrating one's own and others' tenets, proclaiming secrets to the immature, abandoning the aggregates, doubting pure dharma, being affectionate to the malicious, associating with those who have broken their vows, being stingy and not giving, making one's companions unhappy, abandoning vows, and denigrating women. These are the fourteen root downfalls." And its branches: "Relying on immature consorts, quarreling during tsokhor, improperly taking nectar, not giving secrets to those who possess the vessel, teaching other dharmas when asked about the true dharma, staying in conceptual thought for seven days, claiming to be a vajra holder without yoga, teaching secret mantras to non-vessels, these are the eight branches." And so on. In particular, what is taught in each tantra is countless. Similarly, in the Guhyagarbha Tantra, it says: "Do not abandon the guru, respect the guru, do not interrupt mantras and mudras, be affectionate to those who have entered the correct path, do not speak for the sake of secrets. These are the five roots." And so on, as it is taught. As for conduct: There are two types, common and uncommon. The first is: By cultivating faith in the generation and completion stages, one roughly takes the general aspect of the meaning as the path. In particular, one should train in the definitive completion stage until the five experiences of samadhi are brought to their ultimate conclusion.