Tibetan
ར་བྱེད་པ་སྟེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནི་མེ་ཏོག་བསྟན། །ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་དམ་ཚིག་གིས། །བུམ་པ་བརྟན་པར་བཀའ་སྩལ་གྱི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ལུང་བསྟན་གྱིས། །དབུགས་དབྱུང་བས་ནི་བདག་པོའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ གྱི་ཐམས་ཅད་དོ། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་དང་། །དངོས་གྲུབ་བརྟན་བྱེད་འབྲས་བུའོ། །ལྷ་ཡི་བདུད་བཅོམ་བུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནུས་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་སྙེད་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུ། །བུདྡྷའི་སར་སྒྲིབ་ཤིན་ཏུ་དག །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མཚོན་པར་ནུས། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་མངོན་དུ་ཐོབ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕུང་པོ་འཇོམས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཆི་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས། །སེམས་འཕྲོས་པས་ནི་ལྷ་ཡི་བདུད། །འཇོམས་པ་གསང་བའི་ནུས་པའི་ཚད། །ཅེས་དང་། འདི་ལ་ཡང་ནི་དབང་བཞི་ཚང་། །ལྷ་སྦྱིན་བརྡ་ཕྲད་ལ་སོགས་པ། །བུམ་པའི་དབང་དུ་འདོད་པ་ཡིས། །པད་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲད་པ་སོགས། །གསུམ་པའི་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞུ་སྟེ་བདེ་བ་བབས་པ་ནི། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཡི། །དགའ་བྱེད་བདེ་བྱེད་བཞི་པར་འདོད། དེ་ནི་གསུམ་པའི་བཞི་པར་འདོད། །དེ་ནི་གསུམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། ཞེས་དང་། །ནུས་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེས་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའི་ལས་དང་ནི། །བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །རང་གི་རིག་པས་རིག་པ་འཛིན། །བདེ་ཆེན་ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་སུ་ཕུང་པོའི་བདུད། ། དྷརྨ་ཙཀྲར་ལྷ་བདུད་བཅོམ། །སྤྲུལ་པར་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་སྟེ། །དགའ་བཞིས་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་འཇོམས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཕུང་པོ་འཇོམས། །པདྨར་རྡོར་བཅུག་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་དང་བསྐྱོད་ལྷ་བདུད་འཇོམས། །བདེ་བ་འབེབས་པས་འཆི་བདག་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པ་དེའོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་ལ་བྷཱི་ཀཱ་རས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེར་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས། །བྱམས་སྤོངས་ཐེག་གསུམ་སྨོད་དང་ཆོས་ཡིད་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱིའོ། །སློབ་དཔོན་བརྙས་དང་ལྷ་ཉིད་ཕུང་པོ་སྨོད། །དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་ཤེས་རབ་སྨོད་པ་རྣམས། །སྐུའིའོ། །མི་བསྔགས་བརྗོད་དང་དད་ལྡན་སེམས་སུན་འབྱིན། །གདུགས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཆོས་གཉིས་གསང་བ་སྟོན། །གསུང་གིའོ། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་བཅུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་། །གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་% གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཞེས་སོ།། ༈ །།ཇོ་བོ་རྗེས་རྩ་ལྟུང་འགྲེལ་པ་ལས། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་པོ་གཉིས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་གཅིག་སྟེ། བླ་མ་ལ་བརྙས་ཤིང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ བཀའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། །བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སྤུན་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་དང་། བྱམས་པ་སྤངས་པ་གཉིས་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་གཅིག་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྔོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མ་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་པ་དང་། གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་མེད་པ་དེའི་དབང་གིས་གནོད་ཅིང་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་མི་བཟོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤུན་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤངས་པས་དེས་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ་གཞན་ལ་གནོད་པར་འདྲ་བས་སོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། རྒྱུ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པར་མ་བྱས་པར་བླངས་སུ་ཟིན་ཡང་མི་བརྟན་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང་ཕུང་པོ་སྨོད་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་གསང་བའི་དོན་གྲུབ་པར་གནས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ཕུང་པོ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་སྤངས་པས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ །ཞེས་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། གདུག་ལ་བྱམས་སེམས་གཉིས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ གཅིག་སྟེ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་འོད་གསལ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་ཞི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་གདུག་པ་ཅན་གནོད་ཅིང་དམོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་དབྱུག་པ་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ། །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་དེར་རྟོགས་པ་དང་། དད་ལྡན་སེམས་སུན་འབྱིན་པ་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། མིང་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་གནས་པའི་དོན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་བརྟགས་པའི་རྒྱུས་དེ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཏེ། མ་ཞུགས་པ་ལ་མི་འཇུག་ལ། ཞུགས་པ་བཟློག་ཅིང་བརྟན་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་དང་ཤེས་རབ་སྨོད་པ་གཉིས་ཀྱང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྨོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་པོ་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྤུན་ལ། བྱམས་སྤོང་། བྱང་སེམས་འདོར་བ། གྲུབ་མཐའ་སྨོད་པ། གདུག་ལ་བྱམས་སྤོང་ལྔ་དང་། ལྷག་མ་ནི་གཉིས་པ་དང་། དང་པོ་གཉིས་ནི་གསུམ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་། དེ་ནི་ལྟ་སྒོམ་། སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། མིང་སོགས་བྲལ་ལ་དེར་རྟོག་སྤངས་པ་ལྟ་བ་རྣམ་གཉིས་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པའི་དགུ་སྤངས་བས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་དང་། སེམས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྨོད་པ་གསུམ་གྱིས་དགུ་སྤངས་ཤིང་སྦྱངས་པས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གསུང་དྲངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་ཆོ་ག་དང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་° མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའོ། །བྱེད་དང་སྨྲ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །བྷ་ག་ལས་ནི་གཡེང་མི་བྱ། །ཟས་ནི་བདུད་རྩིར་རབ་དམིགས་ལ། །ཐ་དད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་དུ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། །འགྲོ་བ་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་ནི། །ཕྱི་ཡི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཉལ་ན་ཤེས་ རབ་སྙིང་རྗེས་ཉལ། །ལྡང་ན་དཔལ་ལྡན་གླུ་ཡིས་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས། །དག་པའི་ལྷ་དང་གནས་སུ་སྣང་། །སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་སྡུག་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་དྲངས་པ་དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བསྐྱེད་པས་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་སྤངས་ལ
Chinese
能作之。 行为之花显示。 以水与头饰誓言， 瓶坚固而赐予。 金刚铃之预言， 以出气乃是主。 又或者一切之所有。 佛于地上显现， 成就稳固之果。 天之魔摧毁是瓶。 如是说。 能力之量亦如是， 多少语之垢染净。 佛之地上， 障碍极清净。 智慧方便之慢作， 诸法一味能表示。 成佛乃是显现而得。 以方便之手印摧毁蕴。 烦恼非是智慧， 以死主无二， 心散布乃是天之魔。 摧毁秘密能力之量。 如是说。 此处亦是灌顶四者全。 天授记号相等等， 以瓶之灌顶所欲， 莲与金刚相合等等， 第三之秘密灌顶是也。 请而安乐降临乃是， 第三之第三之， 喜作乐作称为第四。 彼乃第三之第四称。 彼乃第三之名相也。 如是说。 能力之量亦如是， 彼乃心之垢染净。 金刚持之障碍清净。 手印所依之事业与， 安乐喜乐能获得。 果乃金刚持也， 以自之明智持明智。 大乐烦恼魔摧毁， 受用处所蕴之魔。 于法轮中天魔摧毁。 于化身中死主魔摧毁， 以四喜摧毁四魔。 誓言轮蕴摧毁。 莲花中入金刚烦恼摧毁。 金刚与行动天魔摧毁。 降临安乐死主摧毁。 如是说。 此乃导师印札菩提所造也。 ༈ །།导师拉毗迦惹所造之根本堕释中， 彼菩提心彼善逝语所超， 慈舍弃三乘诽谤与法意等， 乃意之。 导师轻蔑与天性蕴诽谤， 誓言不依智慧诽谤等， 乃身之。 不赞颂语与具信心生厌， 伞盖贪著离贪二法秘密显示， 乃语之。 如是说。 声闻等之
English
It is the doer. The flower of conduct is shown. With water and headdress vows, The vase is firmly bestowed. With the prophecy of the vajra bell, The master is relieved. Or all of everything. Buddha appears on the ground, The fruit that stabilizes accomplishment. The vase is the one who destroys the demons of the gods. It is said. The measure of power is also the same, As much as the stains of speech are cleansed. In the Buddha's realm, obscurations are completely purified. Pride of wisdom and means is made, All dharmas can represent one taste. Buddhahood is attained manifestly. The aggregates are destroyed by the mudra of means. Afflictions are not wisdom, With the lord of death being non-dual, The demons of the gods are destroyed by the mind's projections. Destroying the measure of secret power. It is said. Here also, the four empowerments are complete. God-given symbols and so on, By desiring the vase empowerment, Lotus and vajra meeting and so on, The third is the secret empowerment. Asking and bliss descending is, The third of the third, The joy-making and bliss-making are called the fourth. That is called the fourth of the third. That is a synonym for the third. It is said. The measure of power is also the same, By that, the stains of the mind are cleansed. The obscurations of the vajra holder are purified. By relying on the mudra, actions and, Happiness and joy can be obtained. The fruit is the vajra holder, Holding awareness with one's own intelligence. Great bliss destroys afflictions and demons, In the place of enjoyment, the demons of the aggregates. In the Dharma wheel, the demons of the gods are destroyed. In the emanation, the lord of death demons are destroyed, With the four joys, the four demons are completely destroyed. The vow wheel destroys the aggregates. Inserting the vajra into the lotus destroys afflictions. The vajra and action destroy the demons of the gods. Descending bliss destroys the lord of death. It is said. This was composed by the teacher Indrabhuti. ༈ །།In the root downfall commentary composed by the teacher Labhikara, That bodhicitta transcends the words of the Sugata, Abandoning love, slandering the three vehicles and dharma intentions, Is of the mind. Disrespecting the teacher and slandering the nature of the aggregates, Not relying on vows, slandering wisdom and so on, Is of the body. Not praising speech and causing aversion in faithful minds, Revealing the secret of the two dharmas of detachment from attachment to the umbrella, Is of speech. It is said. Of the Hearers, etc.
Chinese
语为主的七种应断之法之体性，以及菩萨慈悲为主的十种应断之法之体性，以及密咒大瑜伽士方便与智慧为主的十四种应断之法之体性。 如此。 ༈。阿底峡尊者在《根本堕释》中说： 其中的第一、第二条根本堕，本体和因相同，即轻蔑上师，违背善逝之教言。 因为，经中说：“上师与金刚持，不应视为有差别。” 如此。又，说同修过失和舍弃慈爱，二者根本堕的本体相同，发生的因也相同。其因是，之前没有修习共同道慈心和悲心，因此对于众生没有利益之心和珍爱之心，受其影响，不能忍受损害和诽谤等微小之缘。因此，说同修过失和舍弃对众生的慈爱，二者本体相同，因为同样会损害他人。 如此。舍弃菩提心和舍弃宗派，二者因和本体相同。因是，没有以慈悲的力量稳固菩提心，即使受持了也不会稳固。 如此等等。宣扬秘密和诽谤蕴，二者因和本体相同。因为没有次第修习，对于没有成为法器者，宣说秘密之义，即安住于成就之义的见解二种等，舍弃了生起蕴为天尊之体性等的次第，因此因和本体相同。 如此。于法生疑和对恶人生慈心，二者因和本体相同。 也就是，一切众生自性清净光明，并且是双运的自性，因此会生起怀疑。由于没有证悟轮回和寂灭的大手印双运，因此对于恶人，施加损害和诅咒等，作为菩提之所依而鞭打等，以猛烈的行为不但没有利益反而造成损害，因此因和本体相同。 对于远离名相等之法而于彼证悟，以及令具信者心生厌烦，二者因和本体相同。 远离名相等即是成就者安住的
English
The nature of the seven things to be abandoned, with speech as the main focus. And the nature of the ten things to be abandoned, with the compassion of the Bodhisattva as the main focus. And the nature of the fourteen things to be abandoned, with the means and wisdom of the Great Secret Mantra Yogi as the main focus. Thus it is. ༈. Jowo Je said in the commentary on the root downfall: Among them, the nature of the first two downfalls is the same cause, that is, despising the lama and transgressing the words of the Sugata. Because, it is said: "The lama and the Vajra Holder, should not be regarded as different." Thus it is said. And, speaking of the faults of a brother and abandoning love, the nature of the two downfalls is the same, and the cause of their occurrence is also the same. The cause is that, before, the common path of love and compassion has not been cultivated, so there is no desire to benefit sentient beings and no mind to cherish them. Under the influence of this, they cannot tolerate even small causes of harm and slander. Therefore, speaking of the faults of a brother and abandoning love for sentient beings, the nature of the two is the same, because they are similar in harming others. Thus it is. Abandoning the mind of enlightenment and abandoning the tenets of accomplishment, the two have the same cause and nature. The cause is that, without making the mind of enlightenment firm with the power of love and compassion, even if it is taken, it will not be firm. Thus and so on. Proclaiming secrets and reviling the aggregates, the two have the same cause and nature. Because one has not cultivated gradually, for those who have not become vessels, teaching the meaning of secrets, that is, the two kinds of views of abiding in the meaning of accomplishment, etc., abandoning the order of generating the aggregates as the nature of the deity, etc., therefore the cause and nature are the same. Thus it is. Doubting the Dharma and having loving-kindness for the wicked, the two have the same cause and nature. That is, all sentient beings are naturally pure and luminous, and are one in the nature of union, so there is doubt. Because of not realizing the union of samsara and nirvana, the great seal, therefore, for the wicked, inflicting harm and curses, etc., as a support for enlightenment, beating with a stick, etc., with violent actions, not only does not benefit but causes harm, therefore the cause and nature are the same. Realizing there the Dharma that is free from names, etc., and causing the mind of the faithful to be disgusted, the two have the same cause and nature. Being free from names, etc., is the abiding place of the accomplished.