Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༡༧ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༡༧ བར། གྱེན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཚངས་པའི་གསང་། །དབང་པོ་རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན། །སྤྲོས་བྲལ་འཆར་བ་ཡི་གེའི་གནད། །ཅེས་སོ། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ལྭ་བའི་ཞལ་ནས། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ལ་བཅིངས་པས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས། །ཞེས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ཛྙཱ་ན་དྷ་རའི་ཞལ་ནས། །དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་དུ་བར་སྣང་། །སྨིག་རྒྱུ་སྣང་བ་བདེ་བའི་འོད། །གསལ་བ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འོད། །མི་རྟོག་འོད་ཟེར་མཁའ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་རྣམས་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ལེའུ་༡ལས་སོ།། །།འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་དྷ་རྨ་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དངོས་པོའི་དོན། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །དམིགས་མེད་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་མ་རིག་སེལ། །ཞེས་གསུངས་༢སོ། །ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན་དང་༣ལྡན་པ་གསེར་གླིང་པའི་ཞལ་ནས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་སོ། །ཧ་ཧ་༤ཧི་ཧིའི་གད་རྒྱངས་ཅན་ཨ་ཧ་རའི་ཞལ་ནས། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་རང་ བཞིན་མེད་པ་ཡི། །མཚངས་དེ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་༦བའི་འོད་ཟེར་མགྷ་པ་ལི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ནམ་མཁའ་མདུང་ཚུགས་བསམ་གཏན་མཁར། རིག་པ་སོར་བཞག་གནད་ཀྱི་མཚངས། །བདེ་གསལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད། །ཡུལ་ལ་ཡེངས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་ཀོ་ཤ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་། །བདེན་ཟད་བརྫུན་ཟད་ཡི་གེ་ཟད། །དོན་ཟད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །བསམ་དུ་མ་བཏུབ་བསྒོམས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་གྱི་འོད་འཛིན་མ་རཏཱ་ལི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། །རྟོག་བྲལ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་མི་འབྲངས། །སྣང་བ་ཧད་པོ་དེར་འཛིན་གྲོལ། །སོར་བཞག་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་ངང་། །སྒོམ་བློ་འདུན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་༧རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་གཉེན་པོའི་བྱ་ར་ཞིག་པ་ས་ར་ཧཱི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་པ་ངར་ཅན་དེ་ལྟོས་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རིག་པ་དྲི་མེད་ལམ་གྱི་མཆོག །ཐིག་ལེ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་ག 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༡༧ བར།", "chinese_translation": "第601页至717页", "english_translation": "From page 601 to 717." }, { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༡༧ བར།", "chinese_translation": "第601页至717页", "english_translation": "From page 601 to 717." }, { "original_tibetan": "གྱེན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཚངས་པའི་གསང་། །དབང་པོ་རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན། །སྤྲོས་བྲལ་འཆར་བ་ཡི་གེའི་གནད། །ཅེས་སོ། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ལྭ་བའི་ཞལ་ནས། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ལ་བཅིངས་པས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས། །ཞེས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ཛྙཱ་ན་དྷ་རའི་ཞལ་ནས། །དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་དུ་བར་སྣང་། །སྨིག་རྒྱུ་སྣང་བ་བདེ་བའི་འོད། །གསལ་བ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འོད། །མི་རྟོག་འོད་ཟེར་མཁའ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་རྣམས་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ལེའུ་༡ལས་སོ།། །།འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་དྷ་རྨ་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དངོས་པོའི་དོན། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །དམིགས་མེད་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་མ་རིག་སེལ། །ཞེས་གསུངས་༢སོ། །ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན་དང་༣ལྡན་པ་གསེར་གླིང་པའི་ཞལ་ནས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་སོ། །ཧ་ཧ་༤ཧི་ཧིའི་གད་རྒྱངས་ཅན་ཨ་ཧ་རའི་ཞལ་ནས། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་རང་\nབཞིན་མེད་པ་ཡི། །མཚངས་དེ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་༦བའི་འོད་ཟེར་མགྷ་པ་ལི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ནམ་མཁའ་མདུང་ཚུགས་བསམ་གཏན་མཁར། རིག་པ་སོར་བཞག་གནད་ཀྱི་མཚངས། །བདེ་གསལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད། །ཡུལ་ལ་ཡེངས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་ཀོ་ཤ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་། །བདེན་ཟད་བརྫུན་ཟད་ཡི་གེ་ཟད། །དོན་ཟད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །བསམ་དུ་མ་བཏུབ་བསྒོམས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་གྱི་འོད་འཛིན་མ་རཏཱ་ལི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། །རྟོག་བྲལ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་མི་འབྲངས། །སྣང་བ་ཧད་པོ་དེར་འཛིན་གྲོལ། །སོར་བཞག་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་ངང་། །སྒོམ་བློ་འདུན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་༧རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་གཉེན་པོའི་བྱ་ར་ཞིག་པ་ས་ར་ཧཱི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་པ་ངར་ཅན་དེ་ལྟོས་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རིག་པ་དྲི་མེད་ལམ་གྱི་མཆོག །ཐིག་ལེ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་ག", "chinese_translation": "向上的见解是梵天的秘密。感官的自显是大手印。法性的本质被方便所掌握。离戏显现是文字的关键。如是说。使脉气堪能是拉瓦的教言：将忆念光明束缚，自明是五种智慧的光彩。地水火风空的显现是因、道、果的征象。如是说。不动的禅定，智护的教言：清澈的光芒照亮虚空，如阳焰般的显现是安乐的光芒。明亮如萤火虫的光芒。无分别的光芒如虚空般显现。如是说。这些是出自《金色的太阳，种种显现》第一品。光明自性相遇，达玛巴扎的教言：心性光明是事物的意义。自性本质是成佛之因。无缘本初清净的智慧，见到它就能消除无明。如是说。具有慈悲庄严的，金洲的教言：以给予愿望的果实，如如意宝般的菩提心。未经造作的任运成就佛身，对一切众生而言是自性存在。如是说。具有哈哈、嘿嘿的笑声的阿哈拉的教言：在舍弃轮回的彼岸，没有涅槃。轮回自性本无，那即是涅槃。如是说。六月的光芒，玛嘎巴利达的教言：虚空如箭般竖立是禅定之城。觉性保持原样是关键的标志。不间断地保持乐空，不要散乱于外境。如是说。认识离戏的智慧，郭霞巴的教言：一切诸法自性空，真尽假尽文字尽，义尽具虚空自性，不可思议，从禅修中解脱。如是说。具光荣的持光母，玛拉达利达的教言：不随逐分别的对境，显现惊愕于此解脱执着。保持原样，六识放松的状态。禅修的念头是污垢。如是说。烦恼于自身解脱，因对治而瓦解守护的萨拉哈巴的教言：看那锐利的觉性，处于虚空界中央。无垢的觉性是道的殊胜，见到明点即得解脱。如是说。", "english_translation": "The upward view is the secret of Brahma. The self-appearance of the senses is the Great Seal. The essence of Dharma is grasped by skillful means. The non-elaboration appearance is the key of letters. Thus it is said. Making the root-winds workable is from the words of Lāva: By binding memory to clear light, self-awareness is the radiance of the five wisdoms. The appearance of earth, water, fire, wind, and space is the sign of cause, path, and fruit. Thus it is said. The unwavering meditation, from the words of Jñānadhara: In the clear rays of light, the intermediate space, the mirage-like appearance is the light of bliss. Clear like the light of a firefly. Non-conceptual light appears like the sky. Thus it is said. These are from the first chapter of \"The Golden Sun, Various Appearances.\" Meeting the self-nature of clear light, from the words of Dharmabhadra: The mind-essence clear light is the meaning of things. Self-nature essence is the cause of Buddhahood. The wisdom of aimless, primordially pure, seeing it eliminates ignorance. Thus it is said. Endowed with the ornament of compassion, from the words of Serlingpa: By giving the fruit of desires, the Bodhicitta is like a wish-fulfilling jewel. The uncreated, spontaneously accomplished Buddha body, naturally abides in all beings. Thus it is said. With the laughter of haha, hihi, from the words of Ahara: Beyond abandoning samsara, there is no nirvana. Samsara is naturally without essence, that is nirvana. Thus it is said. The rays of the sixth month, from the words of Mghapalita: The sky erected like a spear is the city of meditation. Keeping awareness as it is, is the key sign. Continuously maintain bliss-emptiness, do not be distracted by objects. Thus it is said. Recognizing the wisdom of non-elaboration, from the words of Kosapa: All dharmas are empty in essence, truth is exhausted, falsehood is exhausted, letters are exhausted, meaning is exhausted, possessing the nature of space, inconceivable, liberated from meditation. Thus it is said. The glorious light-holder, from the words of Maratalita: Do not follow the objects of discrimination, the appearance is astonished, there liberation from clinging. Keeping it as it is, the state of the six aggregates relaxed. The thought of meditation is impurity. Thus it is said. With afflictions liberated on their own, the guard of antidotes destroyed, from the words of Sarahapa: Look at that sharp awareness, residing in the center of the sphere of space. Immaculate awareness is the supreme of the path, seeing the bindu, one is completely liberated. Thus it is said." } ] ============================================================
Tibetan
སུངས་སོ། །བདེ་བའི་སྒྲོན་མ་ལ་དྷ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །རིག་པ་དྲུང་བ་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན། །སོར་བཞག་རྣམ་རྟོག་རླུང་མི་བསྐྱོད། །རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ཟག་མེད་བདེ་རབའི་མདངས་ལྡན་མ་རུ་ཀ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས། །དེས་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་བདག །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་པཉྫ་ནའི་ཞལ་ནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་རྒྱུད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དེ་བ་ཤ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་དགའ་བ་སྟེ། །འཛིན་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་མཆོག་ཏུ་དགའ། །བདེ་སྟོང་དབྱེ་རུ་མེད་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཉམས་དང་བྲལ་ན་དགའ་བྲལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བུམ་འཛིན་མ་དྷ་ན་རུའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །མ་བསྒྲུབས་གྲོལ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། ༈ །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསེར་ཕྲེང་ལས་༡། དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྔོ་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཀྱང་། །ཞིང་ལ་མ་བཏབ་ལོ་ཏོག་འབྱུང་མིན་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཡང་། །མ་བསྒོམས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། རང་ རིག་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་དག །སྤང་བླང་ཐ་དད་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཞེན་མེད་ཀྱི། །དབང་པོ་རང་སྣང་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གསེར་གྱི་རི་རབ་ངོས་སུ་༣བྱ་གནས་པ། །བྱ་ཡི་རང་བཞིན་བོར་ནས་གསེར་དུ་སྣང་། །མཁས་པ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་རྟོགས་ན། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བོར་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་མི་ཏྲི་བས་བསྡེབས་པ་མར་པས་འགྱུར་བ་ལས་སོ།། ༈ །།ཡོ་ག་ལ་ཀླུ་ཎ་སཏུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟློམཚན་ཉིད་བདེན་པ་ལས། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྐུ་ཉིད་ལ། །སྐུ་རྣམས་གསུང་དུ་བདག་ཉིད་བརྟག །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་ད
Chinese
如是说。 德威（Dha ba）尊者说： 从心中生出智慧， 觉性苏醒乃忿怒尊之眼。 安住于本位，分别念之风不摇动， 以缘起则能真实成就。 如是说。 无漏妙乐光彩夺目的玛茹噶拉（Marukala）尊者说： 以能表诠之譬喻俱生， 证悟所表诠之意义俱生。 由此即是无有来去之我， 心性本来的自性。 如是说。 显现于相续中，确信不疑的班杂那（Panjana）尊者说： 事业手印是能表诠， 法手印是修习之道， 大手印是果， 誓言手印是事业。 如是说。 断除对意义相续增益的德瓦夏拉（Devashara）尊者说： 体验安乐即是欢喜， 执著解脱之体验乃殊胜之欢喜， 安乐空性无有分别， 即是俱生之欢喜。 若离体验则离欢喜。 如是说。 持瓶母达那茹（Dhana Ru）尊者说： 六道轮回之有情， 纵然具有如来藏， 若不修持则不得解脱。 如是说。 此乃从瑜伽士一切之如实显现中所摘录。 ༈ 大手印金鬘1： 如同夏季之时青草生长， 若不播种于田地则不生庄稼一般， 六道有情纵然具有佛性， 若不修习则不能见到解脱智慧之义。 如是说。 自 觉性由自己证悟， 如同水界、黄金与虚空一般， 佛、有情、轮回与涅槃等， 无有任何需要断除或取舍之差别。 如是说。 如同彩虹般的幻化之身， 以无有执著之誓言手印， 凭借根识自显之相遇， 乃能见到法性真谛。 如是说。 如同金须弥山之山腰上， 鸟儿栖息， 鸟儿舍弃自身之本性而显现为黄金一般， 贤士们若能证悟无生， 则能舍弃事物之本性而获得大乐。 如是说。 此乃弥勒巴（Mitripa）所造，玛尔巴（Marpa）所译。 ༈ 瑜伽中，龙树（Klu na Satu）于瑜伽之自性真实中说： 显现为色相之身， 诸身观为语之自性， 有情乃菩提之因， 彼之觉性即是智慧。 如是说。
English
Thus it is said. Dha ba the Venerable said: From the mind, wisdom will arise, The awakened awareness is the eye of the wrathful one. Abiding in its own place, the wind of discursive thoughts does not move, Through dependent origination, it will be truly accomplished. Thus it is said. Marukala the Venerable, radiant with the splendor of immaculate bliss, said: With the co-emergent of the indicative example, Realize the co-emergent of the signified meaning. By this is the self without coming and going, The inherent nature of mind itself. Thus it is said. Panjana the Venerable, in whom appearance is definitely born in the continuum, said: The action mudra is the indicator, The dharma mudra is the path of meditation, The great mudra is the fruit, The samaya mudra is the activity. Thus it is said. Devashara the Venerable, who cuts off the superimpositions on the meaning continuum, said: Experiencing bliss is joy, Experiencing grasping and liberation is supreme joy, The inseparability of bliss and emptiness, Is the co-emergent joy. If separated from experience, then separated from joy. Thus it is said. Dhana Ru the Vase-Holder said: For sentient beings in the six realms of samsara, Even though there is the Sugata-garbha, Without practice, liberation will not be attained. Thus it is said. This is extracted from the "Suchness Appearance" of all yogis. ༈ From the Great Seal Golden Garland 1: Just as in the summer season, grasses grow, But if not sown in the field, crops will not arise, Similarly, sentient beings of the six realms, even with Buddha-nature, Without meditation, the meaning of liberation wisdom will not be seen. Thus it is said. Self Awareness is realized by oneself, Like the water element, gold, and the sky, Buddhas, sentient beings, samsara, and nirvana, There is no difference whatsoever to be abandoned or adopted. Thus it is said. Like a rainbow, an illusory body, With the samaya mudra without attachment, Through the encounter of self-appearing sense consciousness, The truth of dharmata is seen. Thus it is said. Like a bird dwelling on the side of a golden Mount Meru, The bird abandons its own nature and appears as gold, If the wise realize no-birth, Then they abandon the nature of things and attain great bliss. Thus it is said. This was composed by Mitripa and translated by Marpa. ༈ In Yoga, Klu na Satu in the Truth of the Nature of Yoga says: What appears as form is the body itself, Consider all bodies as the nature of speech, Sentient beings are the cause of enlightenment, Therefore, its awareness is wisdom. Thus it is said.