Tibetan
བཞིན་ཡས་མར་བྱོན་པ་ནི་སྒྲ་དང་། ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ཧཱུྃ་ནི་མཐོ། གང་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལྷའི་སྒྲ་དེ་ས་སྟེང་གི་ཉི་མ་ཕུག་ནས་ཚུལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་བརྒྱས་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། དབུས་གྱི་གཙོ་བོ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མངལ་སྐྱེས་ལ། སྒྲ་ཚུལ་གྱིས་འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་མངལ་འབྱིན་དང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མངོན་བྱང་གི་གཙོ་བོ་སྒོང་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ། ཡན་ལག་ལྔ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ། སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ འོག་གི་ཟླ་བ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ། ཉི་མ་ནི་མའི་རཀྟ། ཧཱུྃ་ནི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་ལ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་། གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་སྒོམ་པ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངལ་དུ་སེམས་ཅན་སྒོ་ངར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྒོ་ང་ཕྱིར་བཙས་ཤིང་བཅག་ནས་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དམར་གྱིས་ཟླ་བ་གཤེར་ཡིན་པས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། འདྲེས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཞེད། གཞན་དུ་མངོན་བྱང་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་ཚུལ་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཤད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ནས་མེ་རིའི་བར་གསལ་གདབ་པ་དང་། འཕགས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོག་མར་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་རྟེན་བཤད་ན་འཆད་བདེ་བས། དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ། འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་པའི་ དང་པོ། །འོག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉི་མ་པདྨ་འཁོར་ཡུག་གོ །ཞེས་བཞི་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་གནས་པའི་གཞི་སྟེ། རྭ་གསུམ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ལྔ་ལྔ་ཉེར་ལྔ་པ་གང་རུང་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་སྟེང་རྭ་འོག་རྭ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་འོག་ཉི་མ་ལྗང་གུ་དང་། དེ་འོག་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཁོར་ཡུག་ནི་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོགས་བཞི་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུའོ། །ཞེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་། དེའི་འགྲམ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་བཏབ་པ། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་བར་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་ཅན། དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཏེ་གདུང་ལེབ། མདའ་ཡབ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་། ནང་གི་གདུང་མཉམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཁྱམས་ཀྱི་བྱ་འདབ་འོག་གི་འདོད་སྣམ་དང་ཐད་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་མཐའ་སྐོར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། དབྱིབས་མཆུ་མེད་པའི་སྤྱི་བླུགས་མགོ་འཇུག་བཟློག་པ་ལྟ་བུ། པུ་ཤུ་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཐད་དུ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། གསུམ་པ། སྟེང་ཐོག་ཀ་ཤིང་བརྩེགས་མ་དང་། །གདུང་དང་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་དྲུག །ཅེས་པས་བཞི་སྟེ། ཀ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་པོ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་གསུངས་ པས་སོ་གཉིས། ཤིང་བརྩེགས་ཀྱང་དེའི་རིག་པས་སོ་གཉིས། གདུང་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དང་། ཐལ་གདུང་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་རྣམས་སོ། །ཐོག་ཕུབ་ལ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་གཞི་སྟེ་དང་པོ། དེ་སྟེང་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབ་གསུང་འཁོར་དམར་པོ། དེ་སྟེང་གསུང་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབ་ཐུགས་འཁོར་སྔོན་པོ། དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡུབ་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་འཁོར་སྔོན་པོའི་ཐོག་ཕུབ། དཀར་པོ། ལོ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཐོག་ཕུབ། དེ་སྟེང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབ་དང་། དེ་སྟེང་གཙོ་བོའི་ཐོག་ཕུབ་སྟེ་དྲུག་གོ །བཞི་པ་སྒོ་ནི་གོ་སླ། ལྔ་པ་རྟ་བབས་ནི། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་འགེབས་ཏེ། སྟེགས་བུ་དང་། བུམ་པ་དང་། ཀ་བ་དང་། ཞུ་རིང་། ཞུ་ཐུང་། གདུང་། རྟ་བབས་སྣམ་བུ་འོག་མ། དེ་སྟེང་གོང་མ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པ། དེ་དབུས་སུ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་རྣམས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གདུགས་འཛིན་པའི་སྤྲེའུ་གཉིས། སྣམ་བུའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ན་ལྷ་སོ་བདུན་ལ་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བཤད་པར
Chinese
如是降临，乃是声音。日月之间的吽字是高。是何等之相？乃是彼天之声，自地上之日中穿透，融入于相之中之缘故，故与日月等一切融为一体，如以镜照面一般，于一时间生起能依所依一切坛城。当从中央之主尊起，次第明观直至守护轮。如是说。于胎生者，由声音之相融合，于一时间生起宫殿与主尊父母。其后，未说有娩出眷属与以歌催请等。第四，将明现菩提之主尊与卵生相合，与五支生相合，乃是修习四生之时。第一， 下方之月是父精，日是母血。吽字因无歌催请，故说是根本金刚持之体性，乃是果之相。彼即是说，所修之基是父母二者。第二，于其上观想三字，从中阴之身语意三者，彼一切融为一体，如众生于胎中化为卵，从中刹那间能依所依一切以道成就，是表征卵已产出、破裂，化为众生。第三，因红色之月是湿的缘故，故与暖湿所生者相合，从中刹那间一时成就，是为化生之修治。如是认为。另有，了知从口诀中生出的，仅是明现菩提一者，即是修习四生之理。第二，分别解说分二，第一，解说所依，至尊说从主尊至火堆之间明观，圣者说最初明观宫殿。后者是就共同而言，此处若解说所依，则易于讲解，解说其义：下基侧面与上顶，门与马颈五者摄。如是之 第一。下方有杂色金刚与，日莲花及外围。如是四者中，杂色金刚是安住之基，有三三十二个角与，五五二十五个角等。
English
The descent in such a manner is sound. The Hūṃ between the sun and moon is high. What kind of appearance is it? It is the sound of that deity, penetrating from the sun on the earth, and dissolving into the appearance. Therefore, along with the sun and moon, everything merges into one, and all the mandalas of the support and the supported arise simultaneously, as if looking at a face in a mirror. One should gradually visualize clearly from the central main deity up to the protective wheel. Thus it is said. In the case of the womb-born, the palace and the main deity, father and mother, arise simultaneously from the fusion of the sound appearance. After that, it is not said that there is the expulsion of the retinue from the womb, or the urging with songs, etc. Fourth, combining the main deity of manifest enlightenment with the egg-born, combining with the five-limbed born, is the time for practicing all four births. First, The moon below is the father's semen, the sun is the mother's blood. The Hūṃ, because there is no urging with songs, is said to be the nature of the root Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者), which is the aspect of the result. The basis for practice is the two, father and mother, as stated therein. Second, meditating on the three syllables above it, from the three of body, speech, and mind of the bardo, all of that merges into one, like sentient beings transforming into eggs in the womb. From that, in an instant, everything with the support and the supported is accomplished through the path, which symbolizes the egg being born, broken, and transformed into a sentient being. Third, because the red moon is moist, it combines with the warm-moist born, and from that, it is accomplished all at once in an instant, which is the purification of the miraculously born. Thus it is considered. Alternatively, one should understand that only the one manifest enlightenment is the method for practicing all four births, as it arises from the oral instructions. Second, explaining separately in two parts, first, explaining the support: Jetsun said to visualize clearly from the main deity to the fire heap, and the Noble One said to visualize the palace first. The latter is in terms of the commonality. Here, if the support is explained, it will be easy to explain. Explaining its meaning: the lower base, the sides, and the upper top, the door and the horse neck are gathered by five. Like this, First. Below are various vajras, and the sun lotus and the surrounding area. Among these four, the various vajras are the basis of abiding, with three, three, twelve corners, and five, five, twenty-five corners, etc.
Chinese
其上非为日玛之上檐与下檐，其下为绿色太阳，其下为各种莲花，其周围是石围墙、火山和墓地。第二是，四面墙壁有女儿墙，半网状箭楼。如是，各种金刚之上为五色墙壁，其旁后有珍宝女儿墙，以黄金自性珍宝镶嵌。女儿墙之上为半网状空性，其间有珍宝斗拱。其上有金腰带即檩条。箭楼为金腰带，内部檩条平齐之上覆盖屋顶，走廊飞檐下方的幔帐与正面平齐的周围，有珍宝箭楼向下悬挂，形状如无嘴的倾倒容器头尾颠倒。普殊竖立于箭楼之上的正上方。第三，顶层为柱木堆叠，檩条和屋顶共六层。如是共有四种：柱子是上面四个轮，每个轮有八根柱子，故共有三十二根。木堆叠也按此理有三十二根。檩条是四个圆形的，以及绘有众多眼睛图案的灰檩条等。屋顶方面：誓言轮之上是身坛城的基础，这是第一层。其上是身坛城的屋顶，语坛城红色。其上是语坛城的屋顶，意坛城蓝色。其上是带有花蕊的各种莲花，大乐轮蓝色屋顶。白色，年意坛城的屋顶。其上是大乐轮的屋顶，其上是主尊的屋顶，共六层。第四，门很容易理解。第五，马落处是门房的顶盖，有台阶、宝瓶、柱子、长灯、短灯、檩条、马落处的下层幔帐。其上将上述三种依次堆叠。其中心有莲花、轮、伞等，左右有雌雄鹿，背面有两个持伞的猴子。幔帐的各层装饰有胜幢和幡等。该宫殿的中央，三十七尊神各有一张莲花日垫，主尊父母有怖畏金刚和时轮，八个门槛处有饿鬼的坐垫。第二，讲述所依之物
English
Above that are not the upper and lower eaves of Rima. Below that is a green sun, and below that are various lotuses. The surroundings are stone walls, volcanoes, and cemeteries. Second, the four walls have parapets, and half-netted arrow towers. Thus, above various vajras are five-colored walls, and beside and behind them are jewel parapets, inlaid with gold-natured jewels. Above the parapets is half-netted emptiness, with jewel brackets in between. Above that is a golden belt, which is the purlin. The arrow tower is a golden belt, and the interior purlins are level. Above that, the roof is covered, and the surrounding area where the valance under the eaves of the corridor is level with the front has jewel arrow towers hanging down, shaped like a mouthless pouring vessel turned upside down. The Pushu stands upright directly above the arrow tower. Third, the top floor has stacked pillars and wood, and there are six layers of purlins and roofs. Thus, there are four types: the pillars are the four upper wheels, each with eight pillars, so there are thirty-two in total. The stacked wood also has thirty-two according to this principle. The purlins are four round ones, as well as gray purlins painted with many eye patterns, etc. Regarding the roof: above the Samaya Wheel is the foundation of the Body Mandala, which is the first layer. Above that is the roof of the Body Mandala, the Speech Mandala is red. Above that is the roof of the Speech Mandala, the Mind Mandala is blue. Above that are various lotuses with stamens, the Great Bliss Wheel's blue roof. White, the roof of the Year Mind Mandala. Above that is the roof of the Great Bliss Wheel, and above that is the roof of the main deity, making six layers in total. Fourth, the door is easy to understand. Fifth, the horse landing is the covering above the gatehouse, with steps, vases, pillars, long lamps, short lamps, purlins, and the lower valance of the horse landing. Above that, the above three are stacked in order. In the center are lotuses, wheels, umbrellas, etc., and to the left and right are male and female deer, and on the back are two monkeys holding umbrellas. The layers of the valance are decorated with victory banners and flags, etc. In the center of the palace, each of the thirty-seven deities has a lotus sun cushion, and the main deity, father and mother, have Vajrabhairava and Kalachakra, and the eight doorsteps have cushions for pretas. Second, explaining the objects of reliance.