Tibetan
ཞེས་པ་དང་། དེའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་བཅས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་གསང་བ་ནི། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གཉིས་ཏེ། སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཞེས་པས་བསྟན། ། གཉིས་པ་ནི། གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཞེས་པས། ལྷ་མངལ་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་མཉམ་རྗེས་དང་། སྒོང་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ལུས་པ་སྟོན་ཏེ། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། རིམ་པར། གོས་སོགས་ཀྱི་བརྡས། ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་། དག་དྲན་དང་། རྗེས་སྤྱོད་དུས། ཚམས་རྔམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ངག་སོགས་དག་པ་གསུམ་དང་། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲ་ནི་ནཱ་ད་སྟེ། དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དག་དྲན་ཆོས་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་སོགས་དང་། ཆོ་ག་བཞིན་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་སོགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པོ་དེས་ནི་མཉམ་བཞག་དང་། ལག་པའི་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་སྲུང་བ་དང་། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ནི་རྗེས་སྤྱོད་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་པ་འཁྲུགས་སྡེབ་པའི་ལམ་རིམ་དང་། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞིར་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས། ལམ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་ལྟར་ན་སྐུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། འབྲས་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱུའི་ཀུན་སྤྱོད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བགྲངས་ན་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་གཉིས་སམ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །ལམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད། ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། དང་པོ་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། གསུམ་ཀ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག །དེ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཁོ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་ལམ་འབྲས་མ་ལུས་པ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་༡༢ལས། འདུག་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇུག་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་སྟེ། འདུག་ཅེས་པས། ཚངས་གནས་བཞི་དང་། གཞི་སྦྱངས་བསྒྱུར་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་བདག་མེད་ལ་བློ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡང་ཞེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་བསྒོམ་པའོ། །འཇུག་ཅེས་པས། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་པས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པས། ཕོ་ཉ་བསྲེ་བ་དང་། གོ་ཆ་བཅིངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པའོ། །དབང་བསྐུར་ཞེས་པས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛིན་པའོ། ། མཆོད་པ་ཞེས་པས། སྔགས་ཀྱི། ཕྱིའི། བདུད་རྩིའི། མཉེས་པའི། ཡིད་བྱུང་གི །བསྟོད་པའི། གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་མཆོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འབུལ། གསང་མཆོད་ནི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གཏོར་མའང་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འདུ་སྟེ། ཐུན་གོང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ནི་ཐུན་འཇུག་བསྡུ་བའི་རྗེས་སུ་བཏང་ལ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་ནི་གཏོར་མ་དང་དག་པའི་རྗེས་ལ་བསྡུ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ། ཁ་ཟས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། ཕྱི་མཆོད་དང་། ལག་མཆོད་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འདུའོ། །དགུ་པ་བསྡུ་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུས་དལ་རིམ་པས་བསྡུས་ལ། ཐུན་གོང་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལངས་ནས་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་དག་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་ལ་དེའི་ངང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། དག་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་དང་། རྒྱན་ཆའི་དག་པ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ་ཚམས་རྔམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བཞི་སྟེ། གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། གང་གི་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག །གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། རི་སུལ་དང་ནི་རི་རྩེ་དང་། །སོགས་དང་། མདོར་བསྡུ་ན། ཡིད་ནི་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཉམ་བཞག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞི་ཡི་གོ་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སློབ་པའི་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ། དཔེ་ཙམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དབང་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་བ་གསང་བའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཇོ་བོ་བྷ་དནྟ་ནས་པུ་ཧྲང་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྒྱུའི་ལྷག་མོས་དང་། འབྲས་བུའི་ ལྷག་མོས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། བདག་དང་། གནས་སྲུང་བའི་སླད་ཚངས་གནས་བཞི་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བརླབས་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེན་གཉིས་རྨོངས་པ་སྤང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང
Chinese
如是，其义以两个偈颂显示了道的秘密，即生起次第和圆满次第及其轮转。第三个是关于由此获得的果的秘密，即共同和殊胜二者：以“持咒念诵禅定等，仪轨之行即是智”显示。 第二是，以“衣物和五手印等”显示，若用于胎生，则仅显示生起次第的等持和后得；若用于卵生，则显示所有生起次第和圆满次第。此处以后者为例，次第为：衣物等的表征，观想四梵住；五手印的庄严；清净忆念；后行时，以忿怒咒语守护；语等三清净；积聚二资粮；行利益众生之事；声音是那达（nāda），由此生起所依和能依，即化身；身坛城受用；清净忆念缘于法身等；如仪轨般享用甘露；观想四手印和摄集金刚萨埵等圆满次第。如是，以十如是性，即等持；以手的供养；灌顶沐浴瑜伽；以大盔甲守护自身；念诵根本咒，即咒语的供养等，即后行四者，共十四。第三个是二者：汇集所有续部的所说内容的道次第；以及简略概括道的正行，即一日一夜如何行持。第一个是：若汇集所有行持的所说内容，则有二、三、四种汇集方式。第一个是：如来、金刚持的呼吸二者，若以其为因，则是世俗和胜义二谛；若以道而言，则是生起次第和圆满次第二者；若以果而言，则是二身。第二个是：道的行持，以及使其圆满的支分行持，以及果的行持三种。第三个是：在此之前，若计算先前已有的因的行持，作为修持所依之补特伽罗，则有四种。也就是，作为所依之补特伽罗，有入道和已入道二者，或者应断除和应修持二者。在道的行持中，
English
Thus, its meaning is shown by two verses to be the secret of the path, namely the generation stage and the completion stage, along with their cycles. The third is the secret of the fruit attained thereby, namely the common and the supreme: it is shown by "Having mantra recitation, meditation, etc., the very union of rituals is also wisdom." The second is, "Clothing and five mudras, etc." If applied to a womb-born being, it shows only the samatha and vipassana of the generation stage; if applied to an egg-born being, it shows all the generation and completion stages. Here, according to the latter, the sequence is: the symbols of clothing, etc., contemplate the four Brahma abodes; the adornment of the five mudras; pure mindfulness; at the time of subsequent conduct, protect with fierce mantras; the three purities of speech, etc.; accumulate the two accumulations; engage in the benefit of sentient beings; sound is nāda, from which arise the support and the supported, namely the emanation; the enjoyment of the body mandala; pure mindfulness focuses on the Dharmakaya, etc.; enjoy nectar according to the ritual; contemplate the completion stage such as the four mudras and the collection of Vajrasattva. Thus, with the ten suchnesses, namely samatha; with the offering of hands; the empowerment bathing yoga; protecting oneself with great armor; reciting the root mantra, namely the offering of mantras, etc., namely the four subsequent conducts, fourteen in total. The third is two: the path sequence that gathers all the subjects of the tantras; and a brief summary of how to practice the actual path, namely how to practice for one day and one night. The first is: if all the subjects of conduct are gathered, there are three ways of gathering, namely two, three, and four. The first is: the two breaths of the Tathagata, Vajradhara, if taken as the cause, they are the two truths of conventional and ultimate; if taken as the path, they are the two stages of generation and completion; if taken as the fruit, they are the two bodies. The second is: the conduct of the path, and the conduct of the limbs that perfect it, and the three conducts of the fruit. The third is: before that, if the conduct of the previous cause is counted as the basis for practicing, there are four kinds of individuals. That is, as the basis for the individual, there are two who enter the path and who have entered the path, or two who should be abandoned and who should be cultivated. In the conduct of the path,
Chinese
生起所依和能依之外行是化身道，于身圆满观诸本尊之内行是报身道，具有体验的圆满次第是圆满之行法身道。第三，使之圆满的是支分之行，首先是使前二者圆满的支分，以及使三者皆圆满的支分，那是所依之行。第三是果之行，即共同和殊胜。
English
Generating the dependent and what depends on it, the outer conduct is the path of the Nirmanakaya. Fully contemplating the deities in the body, the inner conduct is the path of the Sambhogakaya. The complete conduct of the completion stage with experience is the path of the Dharmakaya. Third, what completes it is the conduct of the limbs. First, the limbs that complete the first two, and the limbs that complete all three, that is the conduct of the dependent. The third is the conduct of the result, which is common and supreme.
Chinese
里收摄，暂时的供养的初十供养也为了供养而聚集。第九，收摄是圆满次第，如收摄金刚萨埵等，以缓慢的次第收摄，之前的座次是从那里起身而忆念清净，最后的座次在忆念清净之后，收摄金刚萨埵，在那样的状态中做睡眠瑜伽。第十，是“是”的确定，清净是脉的清净和，装饰的清净做了，坛城的轮收摄，以忿怒明王的咒语守护，做行为的瑜伽。如是至尊所说。那些是胜乐轮的剩余意义稍微说了。 胜乐卢伊巴的生起次第的分类有四：上面所修的处所，谁修的人，所修的瑜伽，如是修的果。第一是，《现观庄严论》中说：山谷和山顶等，简而言之，心在哪里喜欢就在那里。如是说。第二是，首先暂时瑜伽自在者，如是说，此有三，第一，具有等持等四瑜伽，那也是以四个座次的顺序习惯而自在，即是学习的，具有方便智慧二无别的不可思议的瑜伽，不依赖于比喻而获得自在的不学习的瑜伽自在者，即是二。或者瑜伽是行续等仪轨修习，自在是成为一切的至上者，秘密的边际此即修习。第三有二，第一，从觉卧巴丹到布让巴等传承，从玛尔秋的教言中说，生起所依的次第等持的瑜伽是，聚集十二法。那也是如果聚集，有因的剩余和，果的剩余二。第一也有前行和正行二。第一也有，瑜伽和，自和，为了守护处所的四梵住和，蕴界处加持和，守护轮修习。第二是为了遣除二谛愚昧而积累福德和智慧的资粮。第二也有
English
into the collection. The temporary tenth-day offering is also gathered for the sake of offering. Ninth, the collection is the completion stage. Like collecting Vajrasattva, collect slowly in stages. The previous sessions are to get up from there and remember purity. In the last session, after remembering purity, collect Vajrasattva and do sleep yoga in that state. Tenth, the certainty of "is" is that purity is the purity of the channels, and the purity of the ornaments is done. The wheel of the mandala is collected and protected by the wrathful deity's mantra, and the yoga of conduct is performed. Thus spoke the venerable one. Those are the remaining meanings of the Wheel of Bliss that have been briefly explained. The classification of the generation stage of Blissful Lūhipa has four: the place to be meditated on above, the person who meditates, the yoga to be meditated on, and the result of meditating in that way. The first is, from the Manifestation: "Mountain valleys and mountain peaks, etc." And in short: "Wherever the mind is pleased, there." So it is said. The second is: "First, for a while, the lord of yoga." So it is said. This has three. First, possessing the four yogas such as Samadhi. That is, becoming accustomed to the order of the four sessions and becoming empowered, that is, learning. Possessing the inconceivable yoga of the inseparability of skillful means and wisdom. The lord of yoga who has obtained power without relying on mere examples, that is, not learning, is the second. Or yoga is the practice of rituals such as action tantra. Freedom is becoming the supreme of all, and this very secret boundary is practiced. The third has two. First, from Jowo Bhadanta to Purangpa and others, from the instructions of Mar Chö's king, the yoga of the Samadhi of the stage of generating the support is the collection of twelve dharmas. That is also, if collected, there are two remnants of cause and remnants of result. The first also has preliminary and main parts. The first also has yoga, self, and the four Brahmaviharas for the sake of protecting the place, and the blessing of the aggregates, elements, and sense bases, and the practice of the protective wheel. The second is to accumulate the accumulations of merit and wisdom in order to dispel the delusion of the two truths. The second also has