Tibetan
ག་བཞི་དྲུག །དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ། རིགས་བཞི། མགོན་དཀར། སྟག་ཞོན། ཏཱཀྐད། དམག་ཟོར་མ། བེཀ་ཙེ། ཚེ་རིང་མ། རྣམ་སྲས། དུར་བདག །ཞང་བློན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། ཡང་དེའི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ། དཔལ་ལྷ། ཁྲིད་བརྒྱ། ནག་པོ་རིམ་བཞི། རྩ་དབུ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱར་བ། རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན། རྭ་ཁྲིད། རྣལ་འབྱོར་བཞི། སྤྲོས་མེད། ཚོམ་བུ་ལུགས། བྲག་རྫོང་མ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། ཞལ་གྱི་སྐོར་མང་པོ། རྒྱུད་འབུམ་བླ་མེད་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས། འཇིགས་བྱེད་སྐོར་ཚང་མ། གུར་ཞལ་གཉིས་ཀའི་གསེར་པོད། མེ་འབར་མ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་གྱི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་བཀའ་འབུམ། རྒྱུད་བཞི་ སོགས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་ར་བེ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་ཡོ་གའི་སྲོལ་གཉིས་མངའ་བའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་ལ་གསན་པའི་སྲོལ་ནི། ཕྱག་ལེན་དང་དབང་བཀའ་ཀུན་སྙིང་ནས་བརྒྱུད་ཀྱང་བཤད་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་གྱི་སྟེང་ནས་མཛད་པས་ཕྱག་ལེན་དང་བཤད་པ་ཡང་ ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་ཅིང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ལའང་རྡོར་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་རྒྱས་བཀབ། དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའང་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་པཎྜིཏ་དྷརྨ་ཕ་ལར་གསན་པའི་སྲོལ་ནི། པཎྜིཏ་དེ་ཉིད་ཀུན་སྙིང་ནས་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་ཡིན་པས་ཐག་ཉེ་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་དང་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་འབའ་ཞིག་མཛད། སྦྱོང་རྒྱུད་ལའང་ཆོ་ག་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་ནས་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་རྣམས། གཙུག་དགུ་དང་དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆོ་ག་ཐོན་པ་གཞན་དང་མི་བསྲེ་བར་རྒྱུད་ཀྱི་གོང་འོག་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་སྤོས་པ་ཆུང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དོ། །ལུགས་དེ་ཉིད་བྲག་སྟེང་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པར་བཀའ་བབས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཞན་ཕན་སྤྱི་ཆིངས། རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅད། རྒྱུད་ཀྱི་མཆན། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར། གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོ་རྣམས་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བོ་དོང་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཔལ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་བཀག་ནས། ཆོ་ག་རྒྱུད་དོན་གསལ་བ། དེ་ཉིད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ལུང་གི་རྣམ་ངེས། རིགས་པའི་རྣམ་ངེས་ཏེ་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ལས། གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པ་ རྣམས་ཀྱི་རྩོད་ལན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པརུ་སི་ཧས་གཞན་ཕན་གནོད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་ཡོད་དོ། །ཤུ་བྷཾ། །ཡང་ཀུན་རིག་ལ་ལོ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པ་༢མ་གཏོགས་པ། པཎྜིཏ་དྷརྨ་ཕ་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད་དེ་རྩ་སྐྱ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྲོལ་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། བོད་འདིར་གསར་དུ་བཟོས་པའི་སྔར་གྱི་སྲོལ་གཉིས། འདུལ་འཛིན་གྲགས་རྒྱལ་དུ་བོད་པས་སྐབས་དོན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ཆད་པ་སྟེ་ལུགས་སྲོལ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དོ།། ཤུ་བྷཾ། །།དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བཤད་པའི་སྐབས། ཀྱེ་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ལའང་། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲ་དོན། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ལུས་དཀྱིལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མ་ནུ་སཱ་ར་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལ་ནི་ལེན་པའམ་འཛིན་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་བྱང་ གིས། །རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་ས་བོན་དང་། །མེ་ཏོག་ཚོན་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྱེ་མ་གཡོ་དང་ཕྱེ་མ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་བརྗོད་བླ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་དང་། མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བཅོས་མའི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་སོགས་སོ།། །།གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲ་དོན། སྒྲ་དེ་ལྡན་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། མཚན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ༈ །རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་བྲི་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཛ་ཡ་སེ་ནས། རྡུལ་ཚོན་བྲི་བར་མ་ནུས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་རས་ལ་ནི། །ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དང་
Chinese
嘎四六。 丹坚曲杰。 四族。 贡嘎。 达雄。 达嘎达。 达佐玛。 贝则。 策仁玛。 南色。 杜达。 香隆内外密三类。 又是其秘密修法五尊神。 巴拉。 传规百种。 黑次第四种。 根脉中脉与明妃结合。 惹则心要。 惹传规。 四瑜伽。 无戏论。 措姆布派。 扎隆玛内外密三类。 面容之类众多。 续部十万无上部圆满。 怖畏金刚之类所有。 古尔面容二者的金函。 燃火女。 洛沃堪钦的零散教言集。 贝丹顿珠教言集。 四续 等等。 ༈ །།那摩古拉贝。 文殊菩萨加持，于此生证得殊胜成就的译师仁钦桑波，拥有两种瑜伽传承，其一生前半期从班智达桑结西瓦处听受的传承是：实修和灌顶口传皆从心髓传承，但讲解是依据释迦智友的《俱舍论庄严论》而作，因此实修和讲解也稍有不符。在净治续部时，也用金刚界等的仪轨加以扩充。据说音韵等的增饰也很多。一生后半期从班智达达玛帕拉处听受的传承是：由于班智达本人是从昆努心髓传承下来的第四代，因此传承很近。实修和讲解都只采用昆努的规矩。在净治续部时，对于转到其他仪轨中没有明确讲解的部分，除了从九尊和合修等处补充之外，不与其他续部仪轨相混杂，而是将续部的上下次第混合编排，使其变动小而清净。此规矩从扎登巴云丹楚臣处依次传承。 降临于杰尊扎巴。 他本人著有续部讲解方法的窍诀《利他总纲》。 续部的章节。 续部的注释。 实践次第《利他光芒》。 《利他近用》等。 后来博东巴遍知一切的巴吉美扎巴禁止说：“不要涉入续部的意义。” 然后著有《仪轨续义明晰》。 将其与教证结合的《教证之决断》。 《理证之决断》三种。 其中《利他光芒》中先
English
Ga four six. Damchen Chögyal. Four lineages. Gonkar. Takshön. Takkada. Dakzorma. Bekze. Tseringma. Namsé. Durdak. Inner, outer, and secret aspects of Zhanglon. Also, the five deities of its secret practice. Palla. A hundred instructions. Four black sequential practices. Combining the root, central channel, and consort. Ratse Semdzin. Ra instructions. Four yogas. Non-elaboration. Tsombu tradition. Drakdzongma, inner, outer, and secret aspects. Many sets of faces. Complete collection of the Anuttarayoga Tantra of a Hundred Thousand Tantras. All sets of Bhairava. Golden collection of both Gur and faces. Flaming Fire Woman. Scattered teachings of the Great Abbot of Lo. Teachings of Penden Döndrup. Four Tantras, etc. ༈ །།Namo Gurave. Translator Rinchen Zangpo, blessed by Manjushri and who attained supreme accomplishment in that very life, possessed two traditions of yoga. The tradition he heard from Pandit Sangye Shiwa in the first part of his life: although the practice, empowerment, and oral transmission all came from the heart essence lineage, the explanation was based on Shakya Sheyen's Ornament of the Kosha, so the practice and explanation were slightly different. Also, in purifying the tantras, he extensively covered them with the rituals of Vajradhatu, etc. It is said that the embellishments of melodies, etc., were also great. The tradition he heard from Pandit Dharma Pala in the latter part of his life: since that Pandit himself was the fourth generation from the Kunu heart essence lineage, the lineage was very close. Both the practice and explanation were done solely according to the Kunu tradition. In purifying the tantras, those parts that were not clearly explained by turning to other rituals, except for supplementing from the Nine Deities and the Union of Thatness, etc., he did not mix with other tantric rituals, but arranged and compiled the upper and lower sequences of the tantras, making the changes small and pure. That tradition was successively transmitted from Drakdengpa Yönten Tsultrim. The teachings descended upon Jetsun Drakpa. He himself composed the key instructions on the method of explaining the tantras, "General Summary of Benefit to Others." Chapters of the tantra. Commentary on the tantra. Stages of practice, "Rays of Benefit to Others." "Near Use of Benefit to Others," etc. Later, the omniscient Bodongpa Pal Jigme Drakpa forbade, saying, "Do not engage in the meaning of the tantras." Then he composed "Clarifying the Meaning of the Ritual Tantra." "Definite Determination of Scripture," combining it with scripture. Three types of "Definite Determination of Reasoning." Among them, in "Rays of Benefit to Others," first
Chinese
所作之事 所有辩论的答复是，全知布热斯（Parusiha）著有《利他损灭》。吉祥圆满！此外，除了昆瑞（Kunrig）传承自洛钦（Lotsen）的两次之外，还有班智达达摩帕拉（Pandita Dharma Pala）传给觉卧杰（Jowo Je），然后由擦嘉巴（Tsakya Pa）等人所作的传统，即来自圣地的三种传承，以及在此藏地新创的两种旧传统。调伏者扎嘉（Drak Gya）说，藏人将第一要义与法身修持结合起来，这是一种中断，即三种仪轨，总共有六种。吉祥圆满！吉祥圆满！ 在解释吉祥喜金刚身坛城时，喜金刚根本续和解释续中，都提到了《合本续》中所说的身坛城瑜伽自在的口诀。其中也包括：一般坛城的词义，坛城的详细分类，以及身坛城的具体解释。首先，从“曼荼罗（梵文天城体：Maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城）”一词的词根来看，“玛努萨拉（梵文天城体：Manusāra，梵文罗马拟音：manusāra，汉语字面意思：心髓）”是精华，即菩提心大乐。拉（la）是接受或执持，因此，执持和接受精华大乐，所以称为坛城。如根本续所说：“坛即是精华，菩提心乃大乐，执持故名坛城，聚集即称坛城。”其次，有六种分类。导师龙树（Klu-byang）说：“珍宝、种子、花朵、色彩，以及粉末、摇动和粉末，是真实如是的坛城。”同样，在《明句论》中提到六种坛城，在不共口诀中有五种，共同的有造作的，特别的有四种坛城分类。导师饮血金刚（Drilbupa）分为三种坛城，而《合本续》中则说了两种坛城等等。第三，具体解释身坛城时，要说明其超越外坛城的方式，超越的身坛城的词义，与词义相应的身坛城的分类，分类的基础，身坛城的名称，以及确定与名称相应的身坛城本身。再者，绘制的坛城需要完整地绘制面部和手，如扎亚塞（Jaya Sena）所说：“若不能绘制粉末，则在与坛城相同的布上，必须绘制薄伽梵黑汝嘎（梵文天城体：Heruka，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊）的手印形象。”
English
The answer to all the arguments is that the omniscient Parusiha has composed a work called "Benefiting Others and Destroying Harm." Shubham! Furthermore, apart from the two transmissions of Kunrig from Lotsen, there is the tradition made by Pandita Dharma Pala, passed on to Jowo Je, and then by Tsakya Pa and others, which includes three transmissions from the holy land, and two old traditions newly created in this Tibetan land. Dulzin Drak Gya said that Tibetans combine the first meaning with the practice of the Dharmakaya, which is an interruption, i.e., three customs, making a total of six. Shubham! Shubham! In the context of explaining the Shri Hevajra Body Mandala, the Hevajra Root Tantra and the Explanatory Tantra, the oral instructions of the Yoga Lord of the Body Mandala mentioned in the Samputa Tantra are also included. These include: the general meaning of the word mandala, the detailed classification of the mandala, and the specific explanation of the body mandala. Firstly, from the root of the word "mandala (藏文：མཎྜལ་，梵文天城体：Maṇḍala，梵文罗马拟音：mandala，汉语字面意思：坛城)", "Manusāra (藏文：མ་ནུ་སཱ་ར་，梵文天城体：Manusāra，梵文罗马拟音：manusāra，汉语字面意思：心髓)" is the essence, which is the great bliss of Bodhicitta. La is to receive or hold, therefore, holding and receiving the essence of great bliss is called mandala. As the Root Tantra says, "Tan is the essence, Bodhicitta is great bliss, holding it is called mandala, gathering is called mandala." Secondly, there are six classifications. The teacher Nagarjuna (Klu-byang) said, "Jewels, seeds, flowers, colors, and powders, shaking and powders, are the true suchness mandala." Similarly, the Abhidhanottara Tantra mentions six mandalas, the uncommon oral instructions have five, the common ones have artificial ones, and the special ones have four mandala classifications. The teacher Ghantapada divides it into three mandalas, while the Samputa Tantra speaks of two mandalas, and so on. Thirdly, when specifically explaining the body mandala, one must explain how it surpasses the outer mandala, the meaning of the surpassing body mandala, the classification of the body mandala corresponding to the meaning, the basis of classification, the names of the body mandala, and the determination of the body mandala itself corresponding to the names. Furthermore, the drawn mandala needs to have the face and hands drawn completely, as Jaya Sena said, "If one cannot draw with powder, then on the cloth that is the same as the mandala, one must draw the mudra form of Bhagavan Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：Heruka，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊)."