Tibetan
་ཐེག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཞི་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་ནི་དེ་ཡི་གོ་འཕང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞི་པར་བྱ་ཞིང་། །བཞི་པ་ཞེས་བྱའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འདོད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གང་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་པ་དང་། དགོད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཤེས་རབ་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་པདྨ་འབྱེད་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་ནི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཤེས་རབ་གང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གང་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོག་ཚེ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་། དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གསང་བ་མཐོང་བ་ཉིད། །ཡང་དག་ཀུན་ཐོབ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་བཙལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་སྣང་སྟེ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི། གསུམ་པས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ལས་ལོགས་སུ་བཞི་པ་མི་ཕྱེ་བ་སྟེ། དགོས་པ་ནི། ཚིག་ཙམ་ གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་བཞི་པ་དོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་བཀག་སྟེ། ལམ་དུས་སུ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་བཞི་པ་བཏགས་པ་བ་དང་། དངོས་ནི་མི་སློབ་པའི་བྲལ་འབྲས་སུ་སྐྱེ་བར་དགོངས་པར་མངོན་ནོ། །གཞུང་འདིར་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཡང་། སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། ཆོས་སྐུ་ཙམ་ལ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་སྐུ་གཉིས་པོ་ཡེ་ཤེས་བཞིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེའི་ཡོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་རྟོགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ། འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྐུ་གསུམ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པས། ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ། ད་དུང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་འདི་དང་འདྲ་ལ་ཁད་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དཔལ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་༡༠པའོ། སྔ་མ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ཤཱཀྱ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་སྣང་ངོ་། ༈ །མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། ཚུལ་གནས་ཀྱི་དོན། རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་སམ་སྦགས་ཙམ་དང་། བཤགས་སྡོམ་གང་ཆེ། ཐོས་པ་ལ། སོ་ཐར་མདོ་དབུ་ལུགས་སེམས་བསྐྱེད། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། དོན་བདུན་མ། སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། དབུ་མའི་ལྟར་ཁྲིད། བརྒྱད་སྟོང་། དེའི་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐང་སྟོང་པའི་ལུགས། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། སྡུད་པ་སོགས། བྱམས་ཆོས་ལྔ། རྩ་ཤེ། སྤྱོད་འཇུག་སོགས། གཅོད་སྐོར། ས་སྐྱ། ཐོགས་མེད། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ། ངོར་ཆེན། མུས་ཆེན། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། ཐར་པཎ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ། དབང་ལས། རིགས་གསུམ་སྤྱི། མི་འཁྲུགས་པ་སྟ་གོན་ཡོད་མེད་གཉིས། ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུ། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན། སྦྱོངས་དཀྱིལ། ཀུན་རིག །འཆི་འཇོམས། གསང་འདུས་ལུགས་གསུམ། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ། འཇིགས་བྱེད་ར་ལུགས། ས་ལུགས། རྩྭ་ནག་ དྲིལ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ཀྱེ་རྡོར་བཀའ་བབས་བཞི། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། མགོན་པོའི་དབང་ཀ་ལྔ། གུར་སཾ་ཊ། ཕུར་པ། དྲག་དམར་རྣམས་ཀྱི་དབང་། མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་གསུམ། །ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། དམར་ཆུང་སྐོར་གསུམ། ལམ་འབྲས། ཆག་མེད་བཞི། ཚར་སྒྲུབ། རྣམ་བིར། བརྡ་དོན། བདག་མེད་མ། ག་ཡ་དྷ་རའི་མགོན་རྐྱང་། བརྡ་ཚིག །པོད་མེར་དམར་སོགས། བརྒྱ་རྩ། རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་བོད་གཞུང་། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག །དེའི་ཡིག་རྙིང་། རྣམ་རྒྱལ་འཇོམས། ནོར་རྒྱུན་མ། སེང་གདོང་སྔོ་དམར། མི་གཡོ་བ་དཀར་སྔོན། དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ། །རྨེ་བརྩེགས་ལྗང་ནག །སྨེ་དུད། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས། འཇམ་དཀར། སྨྲ་སེང་། གང་བློ་མ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན། ཁྱུ་གཟིགས་གཙོ་བོར་གསུམ་པ། སེང་གེ་སྒྲ། བཅུ་གཅིག་ཞལ། སྒྲོལ་དཀར་འཁྲིད་བཅས། གཉན་སྒྲོལ། གཤེད་དམར། སོར་འབྲང་། ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ། རས་ཆུང་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ལུགས། ལྕགས་སྡོང་མ། རི་ཁྲོད་མ། སྨན་བླ། གནས་བཅུ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ། རྟ་མགྲིན། སྐྱེར་སྒང་ལུགས། ཟླ་རྒྱལ་ལུགས། ཛཾ་སེར་ནག་གུར་ལྷ་བརྒྱད། ལྷ་དགུ། ལྷ་བཅུ་གཉིས་མ། ལྕམ་དྲལ་ལྷ་གསུམ། དུད་སོལ་མ། པུ་ཏྲ། ཞོལ་བསྙེན་དུས། བྲམ་ནག །ལས་བཞི། སྒྲུབ་དུས་གཉིས། གསང་ཁྲིད། མངགས་གཏད། ཁྱུང་ཞལ། གདོང་བསྙེན་ཅན། ཕྱ
Chinese
因为在般若波罗蜜多等乘中，也说无二性本身是所要证悟的。乘的差别，也不是仅仅是那个本性的差别，因为那样会变成不是那个本性。如是说。其意义是，无论是智慧还是本智，都是第四和伟大的成就之义。因此，获得了大金刚持的果位。现在是为了象征那个果位，那个智慧本智被认为是第四，并且用“第四”这个词来表达，是伟大的成就之义。如是说。又，在金刚部中，四种欲望的灌顶也与智慧本智的意趣相结合。与智慧一同生起贪恋和欢笑等，对如来等一切进行供养的体性，是阿阇黎事业的特征，因此是阿阇黎的灌顶。与智慧一同生起贪恋，开启莲花并见到，这是依赖于秘密，因此是秘密的灌顶。见到智慧的一切支分，这是依赖于智慧，因此是智慧本智的灌顶。从两者行为中产生的，象征着唯一至高无上的寿命，无二的智慧被认为是第四。如是思。又是，欢笑清净是阿阇黎，如是秘密即是见到。真实获得一切是智慧，如是两者所寻觅。如是说。等等显现。此处的意趣是，不将第三者所引导的安乐与第四者分开。必要的是，阻止仅仅用词语来介绍的第四者，在意义上被认为是本智。在道位时，从范例本智手印中产生的本身是第四的假立者，而真实的是在无学离系果位中产生的。显然是这样认为的。此论中，将五种本智归纳为三身的方式，无论是否具有成就，仅仅象征法身是不对的。仅仅是那样，就不是大乘所要证悟的，仅仅是那样，其他的
English
Because in vehicles such as the Prajñāpāramitā, the non-duality itself is said to be the object to be attained. The difference in vehicles is not just the difference in that very nature, because that would become not that very nature. So it is said. Its meaning is this: whatever wisdom or primordial awareness is, that is the meaning of the fourth and the great accomplishment. Therefore, one attains the state of the Great Vajradhara. Now, in order to symbolize that state, that wisdom and primordial awareness is considered the fourth, and is expressed by the word "fourth," which is the meaning of great accomplishment. So it is said. Furthermore, in the Vajra family chapter, the four desire empowerments are also combined with the intention of wisdom and primordial awareness. Arising together with wisdom, attachment and laughter, etc., the nature of offering to all the Tathāgatas, etc., is the characteristic of the Acharya's activity, therefore it is the Acharya's empowerment. Arising together with wisdom, attachment, opening the lotus and seeing, this is dependent on secrecy, therefore it is the secret empowerment. Seeing all the limbs of wisdom, this is dependent on wisdom, therefore it is the wisdom and primordial awareness empowerment. That which arises from the activity of both, symbolizing the only supreme life, the non-dual wisdom is considered the fourth. So it is thought. And also, laughter is pure, the Acharya, thus secrecy is seeing. Truly obtaining all is wisdom, thus sought by both. So it is said. And so on appears. The intention here is that the fourth is not separated from the bliss led by the third. The necessity is to prevent the fourth, which is introduced only by words, from being considered primordial awareness in meaning. At the time of the path, the example of primordial awareness arising from the mudra itself is the fourth imputed one, while the actual one arises in the state of no-more-learning separation result. It seems that this is what is intended. In this treatise, the way of summarizing the five primordial awarenesses into the three bodies, whether with accomplishment or without accomplishment, it is not correct to symbolize only the Dharmakaya. Merely that is not what the Mahayana is to attain, merely that, the others
Chinese
因为没有与意义相结合的缘故。那么是怎样的呢？此外，这二身被四智所摄持本身也是所要证得的。正如在波罗蜜多乘中，法界完全清净，以及属于它的法界之智，被称为法身，这是主要需要证得的。依靠它，以一切相和一切义的影像之自性，如明镜般的智慧；以及证悟与一切佛陀平等之性的平等性智；以及在一切相中通达意义，如实完全决断一切义的个别自证智。这三种智慧是报身的果。 同样，以一切相中作利他事业之相，具有事业精进之智的自性，被称为化身，也是果。同样，在密咒乘中，如表诠和因一样，法界极度清净之自性是金刚持的自性，以及极度清净之它的智慧之自性是不动佛的自性，被称为法身，这是主要需要证得的。同样，以种种相完全显现，如明镜般的智慧之自性是毗卢遮那佛的自性；以及证悟与一切佛陀平等之性是宝生佛的自性；以及以体验之义完全决断一切相之自性，个别自证的自性是无量光佛的自性，被称为报身，是二果中依靠法身而有的。同样，以遍及种种的利他事业之相，具有事业精进之智的自性，是有义成办的自性，被称为化身，是果和所要证得的其他。 因此，这里也要证得三身的自性。 因此，如前所引。这是宝生所造，现在还有词义两者都与之相似的。
English
Because it is not combined with meaning. So what is it like? Furthermore, the very fact that these two bodies are encompassed by the four wisdoms is also what is to be attained. As it is also said in the Paramita Vehicle, the Dharmadhatu is completely pure, and the wisdom of the Dharmadhatu that belongs to it is called Dharmakaya, which is the main thing to be attained. Relying on it, the nature of the image with all aspects and all meanings, like a mirror-like wisdom; and the wisdom of equality that realizes the equality with all Buddhas; and the individual self-awareness wisdom that understands the meaning in all aspects and completely decides all meanings as they are. These three wisdoms are the fruit of the Sambhogakaya. Similarly, the nature of doing the work of benefiting beings in all aspects, with the wisdom of diligent activity, is called Nirmanakaya, which is also a fruit. Similarly, in the Secret Mantra Vehicle, just like the symbol and the cause, the nature of the Dharmadhatu being extremely pure is the nature of Vajradhara, and the nature of the wisdom of that extremely pure one is the nature of Akshobhya, which is called Dharmakaya, which is the main thing to be attained. Similarly, the nature of the mirror-like wisdom that manifests all kinds of appearances is the nature of Vairochana; and the realization of equality with all Buddhas is the nature of Ratnasambhava; and the nature of individually distinguishing all aspects with the meaning of experience is the nature of Amitabha, which is called Sambhogakaya, which depends on the Dharmakaya among the two fruits. Similarly, the nature of doing the work of benefiting beings that pervades all kinds, with the wisdom of diligent activity, is the nature of Amoghasiddhi, which is called Nirmanakaya, which is the fruit and other things to be attained. Therefore, here too, the nature of the three bodies is to be attained. Therefore, as quoted before. This was made by Ratnasambhava, and now there is still something similar to it in both words and meaning.
Chinese
这是由导师嘉瓦桑波贝赛所著的第10部作品。 前者似乎由译师楚臣嘉瓦翻译，后者由释迦尊哲翻译。 堪钦桑杰彭措的传记中，关于持戒的意义：四根本是酒和五种少量的秽物，以及忏悔和戒律哪个更重要。 关于听闻：别解脱经、道次第、发心，断除四种执着，七要诀，苦乐转为道用，缘起精要，中观见引导，八千颂，其见、修、行是唐东杰布的传统，金刚经，摄类学等。 慈氏五论，根本慧论，入菩萨行论等。 施身法类。 萨迦派，托美，噶当宝典，俄尔钦，穆钦，衮秋伦珠，塔班等人的全集。 灌顶方面：三族姓总集，不动佛有无预备，长寿九尊，无死鼓声， 阿若巴匝那（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན།，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：Arapacana，汉语字面意思：无字），净治坛城， 昆瑞， 灭死主， 密集金刚三种传承， 阎魔敌五尊， 怖畏金刚羊面传承， 萨迦传承， 擦那三尊， 空行母海， 喜金刚四传承， 无我佛母十五尊， 怙主五部灌顶， 古萨里， 普巴金刚， 忿怒尊等的灌顶。 空行三种， 猪母三法， 红尊三法， 小红尊三法， 道果， 不断四法， 嚓札修行， 燃比日， 术语， 无我母， 嘎雅达惹的单尊怙主， 术语， 贝美红等。 百尊， 海类的新旧仪轨。 二十一度母， 其古老文本， 尊胜佛母， 财源佛母， 狮面空行母青红色， 不动佛白色蓝色， 妙音天女白色， 梅哲青绿黑色， 斯度， 忿怒母梅哲， 寂静白文殊， 语狮子， 嘎布洛玛， 阿若巴匝那（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན།，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：Arapacana，汉语字面意思：无字）， 观音为主的三尊， 狮子吼观音， 十一面观音， 白度母引导等。 业障度母， 阎魔敌， 索朗， 无量寿佛白色， 热琼巴和成就者传承， 铁树母， 山居母， 药师佛， 十一尊， 龙王， 马头明王， 杰冈传承， 达嘉传承， 赞巴拉黄黑古汝八尊， 九尊， 十二尊母， 兄妹三尊。 烟灰母， 布札， 夏仲禁行时， 黑梵天， 四事业， 两种修行时， 秘密引导， 嘱托， 琼面， 持面者，