Tibetan
་ཏེ་མཆོད་པར་བྱེད། ལུས་ཀྱང་སྟོན་ལ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མིང་བྲིས་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་མཆོད་རྟེན་འབུམ་བྱས་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། ཡང་ན་ ཆུ་ཀླུང་དུ་བཏང་ན་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤུ་བྷཾ། སྤྱི་བོ་མདུན་རྒྱབ་དཔུང་མགོ་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་བདུན་ནོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།གནས་བརྟན་རྟོགས་བརྗོད་སྐོར། བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་མདོ་རྒྱ་ནག་ནས་འགྱུར་བ་དང་། འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། འཕགས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་འདུལ་བ་ལུང་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས། སྤྱན་འདྲེན་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་འགྱུར་བ། པཎ་ཆེན་བྱམས་གླིང་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་ཆོག །མཆིམས་སྟོན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཡིག །གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་། ངག་དབང་སྙན་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོས་བྱས་པའི་རྟོགས་བརྗོད། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་མཆོད་ཚིག་ལྷུག་དང་། དེ་ཉིད་མཆིམས་སྟོན་གྱིས་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པ། ཁྲོ་ལོའི་ཤཱཀ་ཤཱི་ལ་ཞུས་པ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་རྟོགས་བརྗོད་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་དང་། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཀེ་ཡན་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །ལྡེབ་༢༢༨ནས་༢༥༡བར་༤ ༤ཡོད།། ༈ །།འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རི་མོའི་ཁ་བྱང་ལ་ལར། རྒྱ་མཁན་པདྨ་སློབ་ཆོས་རལ་གྲི་གསུམ་དང་། སྐ་ཅོག་སོགས་འདབ་ཆགས་མཚོན་བྱེད་དུ་བཤད་སྣང་ནའང་དཔྱད་ གཞིའོ།། ༈ །།གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། །རྨི་ལམ་དང་སོགས་ནས། རྣམ་པར་འཕེལ། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཤྰཀ༣༤ །ཇི་སྐད་དུ། ལམ་དུ་འཇུག་དུས་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་སྡུད་པ་དང་། །ནངས་པར་དུས་སམ་ཡང་ན་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དང་། །དགའ་སྟོན་ཀུན་ནས་འཇུག་པར་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །མིང་ཚིག་འདི་དག་མི་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཉོན། །ཞེས་སོ། ༈ །བླ་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཁྲི་འདོན་གྱི་ཚེ། ཁྲིར་འཁོད་གྲུབ་བསྟུན་སྐྱབས་སེམས་ཁྲུས་གསོལ་དང་སྐུ་ཕྱི་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྟོང་ཐུན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཐོག་དྲངས། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཚན་མཆོག་སོ་གཉིས་དང་། །རབ་མཛེས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས། །སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་སྣ་བདུན་གདངས་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷིཥིཉྩམི། །ཉེ་རིང་ཀུན་ལ་སྙོམས་པས་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཐར་ལམ་སྟོན་པ་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་པ་བྲག་ཅའི་གསུང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཝཱཀ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི། ཆོས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མངོན་དུ་གྱུར། །ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་དབྱེ་བ་སོ་སོར་གཟིགས། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པའི། །སྒྲིབ་བྲལ་རྣམ་དག་དབྱངས་ཀྱིས་ དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི། སྟོབས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མི་འཇིགས་སེང་གེ་བཞིན། །མ་འདྲེས་མཁའ་དག་ཐུབ་བསྟན་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་དབང་བསྐུར་རོ། །གུ་ཎ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི། སྣ་བདུན་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྫས་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་དང་། ཚིག་ལྷུག་ཁ་བསྒྱུར། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་ཉི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་སྲིད་མཐའི་བར། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀརྨ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི། བརྟན་བཞུགས་གདངས་བཅས། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་དྲིལ་གསིལ་མེ་ཏོག་འཐོར་པ་དང་བཅས། ཆོས་དུང་རྒྱུན་འབུད་མཛད། ལེགས་འབུལ་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ། ཞེས་སྣང་།། ༈ །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ཧཱ་ཛ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གླུ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་པའི་ནགས་སུ་མེ་ཏོག་རབ་རྒྱས་པ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་སྐྱེས་ན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོངས་ཤིག་དང་། །དེ་ལ་རྩ་བ་མེད་ཅིང་ཡལ་འདབ་མེད། །གྲོགས་དག་སེར་ཁ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་བརྒྱར་ལྟོས། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་སྐྱེས་ན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོངས་ཤིག་དང་། །གེ་སར་བླངས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་པོ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཆོད། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་སྐྱེས་ན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོངས་ཤིག་དང་། །མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་ཟུངས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་མཆོད། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་སྐྱེས་ན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོངས་ཤིག་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤཱན་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས། གྲོལ་བར་མི་ལྟ་ཕུང་པོ་འགྲངས་པའི་ཐབས། །ཀ་ན་པས་བརྗོད་དེ་འདྲ་སུ་ཞིག་བྱེད། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པས་བསླུ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །ཀ་ན་པའི་གླུ་རྫོགས་སོ། ༈ །ཀྱེ་མ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་སྒྲོག་གིས་དམ་བཅིངས་ཏེ། །འཁོར་བའི་མྱ་ངན་འདམ་བུ་རུ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བ་ཆེ། །རྣམ་དག་ཞིང་ནི་བདེ་བ་ཅན། །སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་སོ།། ༈ །།མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཏའི་གླུ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་ཁྱབ་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡིས་གང་། །དེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་འདི་ལོངས། །ཞེས་དང་། །ནམ་མཁའི་ནམ་མཁའི་ མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བླ་མས་གསུངས། །བླ་མེད་དོན་དེ་མི་ཤེས་སྒོམ་མི་ནུས། །བདེ་ཆེན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་འདི་ལོངས། །ཞེས་སོ།། ༈ །།ཀླུ་སྒྲུབ་གླུ་ལས། །དར་ནི་ཀྵ ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་གྱི་ཤ་རྣམས་བཟའ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ཆང་ནི་བཏུང་། །སྐྱེ་འགྲོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དོན་འདི་སྟོན། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།བིནྡྷ། ཐིག་ལེ།། བྷ་བན། ཉམས་ལེན། པྲདྷཱ་ཡ་བྱུ་བཋ་ནཾ། སེམས་ལ་གྲོས་འདེབས་པ་ལས། དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་ངུ་འབོད་ཚ་གྲང་སྲོག་ཤིང་འཚིར། །སྲེད་པས་ཕྲག་དོག་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྐྱེ་འགྱུར་ལ། །སྙིང་རྗེའི་གནས་ཐོབ་དུད་འགྲོ་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ལྷ་ཡང་གནས་ནས་ལྷུང་འགྱུར་མི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཕུང་གློག་ལྟར་རྣམ་པར་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་པདྨའི་ཆུ་ལྟར་འཇིག །ལང་ཚོ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་དེ་ལྟར་བལྟས་བྱས་ནས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། ཞེས་སོ།། ༈ །།སྠཱ་ན་མཱ་རྒ་ཕ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ།། ༈ །།ནཱ་ད་བིནྡྲ་དྷཱ་རེ། རྩ་རླུང་གི་སྒོ་ནས།། ༈ །།སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རིས། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །བནྡྷ་ཀ་ཡི་འབྲས་ལྟར་ས་དྲུག་གེ་སར་དབུས། །ཨ་ཀྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲ་དུ་ཀ་རིགས་དྲུག་འགགས་ ཕྱིར་བསྒོམ། །དབུས་སུ་ཁོང་སྟོང་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོ་རིམ་གྱིས་ནི། །ཀ་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་ཉིད་འགགས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད། །བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་རང་སེམས་དྲི་མེད་དམིགས་པ་མེད། རྒྱུད་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ
Chinese
然后进行供养。也展示身体，给予“好啊”的赞许，绕三圈后消失。将他的名字写下来，念诵陀罗尼咒语，建造十万座佛塔，用伞、胜幢、幡等好好供养，然后放入大海或者河流中，这样就能使众生从地狱等处解脱。名为《续部金刚部不动尊陀罗尼咒语之利益》的教言完毕。吉祥！头顶前后、双肩、双膝，共七处。如是说。 住持传记部分。慈氏弥勒授记经，从汉地翻译而来。圣者喜友的传记。圣者各自的传记，律藏和经部等。迎请，从印度和汉地翻译而来。班禅绛林巴·索南南杰所著的供养仪轨。钦顿·南喀扎的修行记录。雅堆班禅和昂旺尼扎巴桑波所著的传记。觉沃杰所著的祈祷文散文，以及钦顿将其改为偈颂。克罗的释迦希拉请教的。四大天王传记，律藏根本和经部《百业经》的总结偈颂中出现。从228页到251页，共有4页。 关于妙音菩萨手持法器图样的标题，有人说莲花、宝剑、经书三者，以及乌鸦等是鸟类的象征，但有待考证。 《无垢顶髻仪轨》中，“从梦中”等开始，“完全增长”。偈颂34说：“如是，入路之时，收集财物和谷物，早上或者进行寂静的事业，一切喜庆之事都需要进行，这些名称词语人们要认真听取。”如是说。上师和转世灵童等坐床之时，在坐床之后，按照次第进行皈依、发心、沐浴、供养等，首先讲述共同和不共同的历史，以及如何进行空修。二资粮圆满，三十二殊胜妙相，八十随好庄严，化身的光芒
English
Then make offerings. Also show the body, give the approval of "Good!", circumambulate three times, and then disappear. Write down his name, recite the Dharani mantra, build a hundred thousand stupas, make excellent offerings with umbrellas, victory banners, flags, etc., and then put it into the great ocean or river, so that sentient beings can be liberated from hell and other places. The teaching called "The Benefits of the Akshobhya Dharani Mantra of the Vajra Family of the Tantra" is complete. Shubham! Head, front and back, both shoulders, both knees, a total of seven places. Thus it is said. Section on the biographies of the Sthaviras. The Maitreya Prophecy Sutra, translated from China. The biography of the noble Kalyanamitra. The individual biographies of the noble ones, the Vinaya Pitaka and the Sutra Pitakas. Invitation, translated from India and China. The offering ritual composed by Panchen Jamyanglingpa Sonam Namgyal. The practice record of Chimton Namkha Drak. The biographies composed by Yakde Panchen and Ngawang Nyendrak Palsangpo. The prayer in prose composed by Jowo Je, and Chimton converted it into verses. Asked by Krolo's Shakya Shila. The biographies of the Four Great Kings, the Vinaya-vastu and the summary verses of the Hundred Deeds Sutra appear in the Sutra Pitaka. From page 228 to page 251, there are 4 pages. Regarding the titles of the images of Manjushri's hand implements, some say that the lotus, sword, and book, as well as crows and other birds, are symbols, but this needs to be examined. In the Immaculate Crown Pinnacle Ritual, starting from "From dreams" etc., "completely increase". Verse 34 says: "Thus, when entering the path, collect wealth and grains, in the morning or perform peaceful activities, all joyous events need to be carried out, these names and words people should listen carefully." Thus it is said. When enthroning lamas and tulkus, etc., after being enthroned, perform refuge, bodhicitta, bathing, offerings, etc. in order, first tell the common and uncommon history, and how to perform empty practice. The two accumulations are complete, the thirty-two excellent marks, the eighty minor marks adorn, the light of the emanation
Chinese
耶热无量光芒者，于圆满受用身大者灌顶。嗡 班匝 嘎那 顿当 亚 悉地 阿比钦匝弥。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་སྣ་བདུན་གདངས་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷིཥིཉྩམི།，梵文天城体：ओṃ वज्र कास्ना दुन् दङ्ग या सिद्धि अभिषिञ्चमि，梵文罗马拟音：oṃ vajra kāsna dun daṅg yā siddhi abhiṣiñcami，汉语字面意思：嗡，金刚，七宝，音声，呀，成就，灌顶）。 远近一切平等故，梵天之音。 示解脱道天之大鼓，无生无灭岩洞之语。 六十支分之音灌顶。瓦嘎 阿比钦匝弥。（藏文：ཝཱཀ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི།，梵文天城体：वाक् अभिषिञ्चमि，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñcami，汉语字面意思：语，灌顶）。 法性清净二具显现，有法多少差别各别见。 诸法一切圆满菩提之，离垢清净音灌顶。 则达 阿比钦匝弥。（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི།，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्चमि，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñcami，汉语字面意思：心，灌顶）。 力性金刚无畏如雄狮，不杂虚空净胜教如水月。 离与异熟之果之，六十四功德灌顶。 滚那 阿比钦匝弥。（藏文：གུ་ཎ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི།，梵文天城体：गुण अभिषिञ्चमि，梵文罗马拟音：guṇa abhiṣiñcami，汉语字面意思：功德，灌顶）。 如七宝共同，八物净治，散文口诀，帝释鼓云梵天日月如意宝。 妙音虚空大地有边际，不费力任运成就之事业。 恒常不断之性灌顶。嘎玛 阿比钦匝弥。（藏文：ཀརྨ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི།，梵文天城体：कर्म अभिषिञ्चमि，梵文罗马拟音：karma abhiṣiñcami，汉语字面意思：业，灌顶）。 稳固安住具音调，吉祥颂词广大铃钹鲜花散布等，法螺常吹作，善妙供品依次献，如是显现。 ༈ །།印度语：萨哈匝给提。藏语：俱生之歌。顶礼诸位上师。 于空性森林鲜花盛开，一朵鲜花颜色多种。 无譬喻鲜花开放胜一切，享用无价之鲜花。 其无根亦无枝叶，友伴们，向四面八方观看美好之黄色。 无譬喻鲜花开放胜一切，享用无价之鲜花。 取花蕊者乃幻术师，供养金刚自在法界。 无譬喻鲜花开放胜一切，享用无价之鲜花。 取舍离喜仔细观察而受持，恭敬供养上师之足。 无譬喻鲜花开放胜一切，享用无价之鲜花。 瑜伽自在香提巴所造圆满。 ༈ །། 顶礼佛陀。 彩粉坛城宝瓶金刚等
English
Radiating immeasurable light, empower the great perfect enjoyment body. Om Vajra Kasna Dun Dang Ya Siddhi Abhishincami. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་སྣ་བདུན་གདངས་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷིཥིཉྩམི།，梵文天城体：ओṃ वज्र कास्ना दुन् दङ्ग या सिद्धि अभिषिञ्चमि，梵文罗马拟音：oṃ vajra kāsna dun daṅg yā siddhi abhiṣiñcami，汉语字面意思：Om, Vajra, Seven Treasures, Sound, Ya, Accomplishment, Empowerment). Because of equality to all near and far, the voice of Brahma. Showing the path of liberation, the great drum of the gods, the speech of the unborn, unceasing rock cave. Empower with the sound of sixty branches. Vak Abhishincami. (藏文：ཝཱཀ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི།，梵文天城体：वाक् अभिषिञ्चमि，梵文罗马拟音：vāk abhiṣiñcami，汉语字面意思：Speech, Empowerment). The purity of Dharma-nature, the two qualities manifest, see the differences of as many phenomena as there are. Of all phenomena, the complete and perfect enlightenment, empower with the stainless, pure sound. Citta Abhishincami. (藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི།，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्चमि，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñcami，汉语字面意思：Mind, Empowerment). The power itself is vajra, fearless like a lion, unmixed, pure like the sky, the teachings of the Buddha like a water moon. Of the fruits of separation and ripening, empower with sixty-four qualities. Guna Abhishincami. (藏文：གུ་ཎ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི།，梵文天城体：गुण अभिषिञ्चमि，梵文罗马拟音：guṇa abhiṣiñcami，汉语字面意思：Quality, Empowerment). Like the seven jewels in common, the eight substances purified, prose instructions, Indra's drum, clouds, Brahma, sun, wish-fulfilling jewel. The melodious sound, the sky, the earth, to the ends of existence, the effortless, spontaneously accomplished actions. Empower with the nature of being constant and unceasing. Karma Abhishincami. (藏文：ཀརྨ་ཨ་བྷིཥིཉྩམི།，梵文天城体：कर्म अभिषिञ्चमि，梵文罗马拟音：karma abhiṣiñcami，汉语字面意思：Action, Empowerment). Stable abiding with melody, extensive auspicious words with cymbals and scattered flowers, the Dharma conch is blown continuously, excellent offerings are presented in order, thus it appears. ༈ །། In Indian language: Sahaja Gita. In Tibetan language: The Song of Co-emergence. Homage to all the holy gurus. In the empty forest, flowers are blooming profusely, one flower has many colors. If a flower without comparison blooms, it surpasses all directions, enjoy the priceless flower. It has no roots and no branches, friends, look at the beautiful yellow in all directions. If a flower without comparison blooms, it surpasses all directions, enjoy the priceless flower. The one who takes the pistil is a magician, offering to the vajra-free Dharmadhatu. If a flower without comparison blooms, it surpasses all directions, enjoy the priceless flower. Discriminate and hold on to what to take and what to leave, respectfully offer to the feet of the holy guru. If a flower without comparison blooms, it surpasses all directions, enjoy the priceless flower. Accomplished by the yoga master Shantipa. ༈ །། Homage to the Buddha. Sand mandala, vase, vajra, etc.